Archive for the Christianisme et culture Category

[Brève] Parution du livre White Metal: Du bruit pour l’homme en croix

Posted in Actualité et perspectives du black metal, Christianisme et culture, Unblack Metal with tags , , , , , , on 22 juin 2014 by Darth Manu

 

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[Full disclosure: j’ai été interviewé l’an dernier par l’auteur du livre dont il question, qui m’a par ailleurs indiqué par mail il y a quelque jours que le présent blog y est mentionné.]

Un très rapide rapide billet, en guise de résurrection de ce blog (pure coïncidence: pendant le Hellfest, auquel je n’ai pu malheureusement assister cette année 😦   ), pour signaler la parution mercredi dernier, aux éditions du Camion Blanc, d’un livre sur le metal chrétien, signé par Esychia Pneuma (l’ésychia , si j’ai bien compris, est un mot grec qui désigne la tranquilllité intérieure, par exemple, en contexte chrétien, celle obtenue parfois par la prière, et de pneuma le souffle ou l’esprit: un pseudo qui renvoie donc , par sa sonorité étrange aux oreilles des non héllénisants, à la tradition pseudonymique, déréalisante, onirique du black metal, mais aussi, par sa signification, à la spiritualité chrétienne), qui se présente comme une ancien musicien de metal:

« In Nomine Metallus ! Le White Metal, ou Metal Chrétien est, sans aucun doute, le sous-genre de Metal le moins connu et le plus sous-estimé. Les rares personnes a en avoir entendu parler ne se rappellent que de la période « paillettes » de Stryper, et ont gardé une vision Hard FM gentillet. Cette histoire, cette aventure dont vous allez parcourir les pages, va vous emmener de surprise en surprise. Nous commencerons par les années 60 et le Jesus Movement, une bande de rockers freaks chrétiens allumés et, pas à pas, nous arriverons jusqu’à nos jours, en faisant connaissance avec des groupes de Black Metal, grindcore ou Death Metal chrétien, aussi extrêmes que leurs homologues séculiers ou satanistes. Bienvenue dans l’univers de Horde, Antestor, Crimson Moonlight, Mortification et les autres. La scène underground d’Amérique du Sud, absolument fascinante, sera également du voyage. Vous n’allez pas reconnaître le jardin d’Eden… À propos de l’auteur : Esychia Pneuma est un ancien musicien de Metal reconverti dans l’écriture. Son propos n’est pas de convertir les masses au christianisme, mais de faire découvrir un genre musical incroyablement riche et vivant, loin des feux médiatiques… de faire découvrir des artistes talentueux, ouverts d’esprit, fans de Metal autant que de spiritualité, et souvent en rupture avec les institutions religieuses traditionnelles car trop rebelles pour s’adapter. Des hommes et des femmes qui n’ont de compte à rendre qu’à Dieu lui-même. Bref, un voyage dans un underground fascinant et regorgeant de merveilles triées dans la partie « Anthologie » du présent ouvrage. » (présentation de l’éditeur).

 

Je n’ai pas encore lu ce livre, et y reviendrai sans doute beaucoup plus longuement dans un billet ultérieur. Je me réjouis cependant de lire, dans cette courte présentation, que l’auteur ne réduit pas le metal à un simple support d’une démarche d’évangélisation (ou, pire, de prosélytisme) mais qu’il aborde le metal chrétien, de manière prioritaire, en tant que musique. L’iintérêt du metal chrétien n’est pas, comme certains, chrétiens et/ou métalleux, le croient encore trop souvent, de plaquer sur tel ou tel style (rock, metal, rap, classique, boys band) un message d’inspiration chrétienne, sans égard pour les spécificité musicale de chacun d’entre eux, qui permettent l’expression de certaines émotions, de certaines idées, mais pas de toutes les émotions, de toutes les idées, mais de montrer les synergies éventuelles, les tonalités peut-être communes, de la musique metal et de la foi chrétienne, et interroger la possibilité de leur enrichissement mutuel: le christianisme peut-il être une source d’inspiration positive (pas forcément négative, par rejet ou négation), pour le compositeur de musique metal, et inversement, les univers musicaux propres à ce courant musical peuvent-ils éclairer d’une autre lumière la foi chrétienne, rendre témoignage d’une manière nouvelle des enseignements du Christ? Plusieurs groupes, plus nombreux et variés dans leur musique comme dans leurs objectifs et leurs opinions, que beaucoup ne le croient, ont répondu par l’affirmative.

L’auteur de ce livre se propose de nous faire connaitre leur production musicale, nourrie, il est vrai, par leur foi, mais également par leur amour du metal, … De même qu’il existe du metal chrétien parce que ses auteurs ont su écouter et apprécier du metal non chrétien/ satanique / païen, peut-être que des metalleux non chrétiens sauront, par ce livre, dépasser de possibles idées toutes faites sur la qualité musicale du metal chrétien (il est vrai un peu mieux connu qu’il y a quelques années) et en tirer profit, pas forcément dans le cadre d’un cheminement personnel de conversion, mais ne serait-ce que pour accroître et approfondir leur culture metallique.

Les trois bougies d’Inner Light

Posted in Actualité et perspectives du black metal, Christianisme et culture with tags , , , , , , , , , , , on 14 décembre 2013 by Darth Manu

Godkiller – The Rebirth of the Middle Ages
La nostalgie d’un Moyen-Age largement fantasmé: point de convergence significatif entre ces « ennemis culturels » que seraient les catholiques et black metalleux engagés politiquement?

Aujourd’hui, le présent blog fête ses trois ans.

Je l’ai créé le 14 décembre 2010 sur un coup de tête, sans trop savoir si j’allais le faire durer ni même oser le diffuser sur ma page FB et mon compte twitter.

Il s’agissait d’approfondir la question des relations entre musique black metal et foi, que j’avais déjà abordée plusieurs fois sur mon précédent blog Aigreurs administratives (version 1.0), mais qui méritait à mon avis un traitement et un affichage spécifiques. Ce blog, qui devait être une expérience ponctuelle (et, croyais-je, beaucoup trop ambitieuse pour mes moyens propres) est rapidement devenu mon principal lieu d’expression, au profit duquel je délaissais en quelques semaines, et pour longtemps, Aigreurs administrative.

Deux ans plus tard, mon identité numérique reposait clairement sur une spécialisation en lien avec les rapports entre culture et foi, et plus spécifiquement entre « contre-culture » metal et foi. Je n’étais plus complètement anonyme et isolé, mais était connu, au moins de nom, dans le petit cercle des catholiques blogueurs et twittos, et en particulier de ceux gravitant plus ou moins vers son centre politique (en gros, le habitués dela FASM). J’avais été nominé (quoiqu’arrivé bon dernier, au premier Prix Pélerin du blog catho, j’avais été convié à un colloqu organisé par le Diocèse de Lyon sur la musique metal, etc.

Mais comme beaucoup d’autres, j’étais en train de me laisser aspirer par la polémique autour du mariage pour les personnes de même sexe et des études de genre. Frustré de me pas pouvoir les aborder autrement que sous formes de digressions, dans des billets centrés sur la culture metal, j’ai rouvert une nouvelle version d’Aigreurs administratives, chez un nouvel hébergeur. Là encore, ce ne devait être qu’un blog d’appoint. Là encore, c’st devenu mon moyen d’expression privilégié, qui m’a progressivement conduit à prendre parti pour la loi Taubira et les études de genre, contre la Manif pour tous et ses dérivés.

Il peut donc sembler incongru de fêter cette troisième année, qui a marqué un très fort ralentissement dans l’activité de publication d’Inner Light.

Il m’a été en effet particulièrement difficile d e publier sur un blog qui réfléchit sur la foi -alors que la manière dont je vis et conçois la mienne a été profondément transformée par un polémique qui a déchiré beaucoup de catholiques, avec forme de violence culturelle et symbolique dont les conséquences sont à mon avis encore à venir pour l’Eglise et ses rapports au monde contemporain- et sur la culture (alors que la découverte des études de genre, et au travers d’elles des études culturelles, m’obligeait à repenser en profondeur les présupposés sur les quels j fonctionnais jusqu’alors).

Au terme de cette année, je pense avoir suffisamment digéré ces bouleversements pour recommencer la réflexion qui est l’objet de ce blog. J’ai pu prendre suffisamment de recul pour publier mon bilan de ces nombreux mois de Manif pour tous, qui a eu la bonne fortune d’être relayé sur twitter par des blogueurs extrêmement influents (Embruns, Eolas), puis d’être repris sur Rue 89 (ironie: le plus gros pic de fréquentation d’Inner Light est intervenu pendant sa plus longue période d’inactivité). J’ai également suffisamment approfondi, me semble-t-il, ma réflexion sur le fait culturel pour commencer à formuler une réflexion sur les points qui me gênaient ces derniers mois.

Je les dévoilerai progressivement, mais je commencerai en janvier par un billet qui précisera le cadre méthodologique et conceptuel dans lequel j’essaie désormais de penser (à mon niveau il est vrai limité d’amateur autodidacte) les relations culturelles entre black metal et christianisme.  J’y emprunterai entre autre une partie de la réflexion de l’intellectuel marxiste Antonio Gramsci sur le concept d’hégémonie culturelle (avant cela, je présenterai la pensée de cet auteur, en lien avec un autre sujet que le metal, sur Aigreurs administratives, en début de semaine prochaine).

En gros, la question que tentera de poser ce billet sera celle des fluctuations d’origine social, culturelles et politiques, qui au fil du temps et des époques change le contenu et les enjeux des rapports entre metal et christianisme. L’une des limites d mes précédents billets était à mon sens d’envisager de façon trop abstraite les rapports entre chrétiens et metalleux, comme deux blocs minoritaires, mais opposés, au milieu des quels les chrétiens metalleux étaient pris, et que j’analysai d’une manière sans doute un peu trop détachée des évolutions sociales et culturelles. Lorsque le metal est né, le christianisme conservait encore dans de nombreux pays une position d’hégémonie culturelle, sociale t politique qui a beaucoup reculé depuis. Inversement, le metal se voulait une musique d marginaux, de rebelles, une contre-culture. Même sous ses formes les plus extrêmes, telles que le black metal, il est aujourd’hui diffusé dans toutes les catégories de la population occidentale (y compris chez les cadres en costard cravate, y compris chez les cathos les plus intransigeants vis à vis de notre époque). Il ne s’agit pas pour moi, contrairement à certains de mes lecteurs critiques envers un certain festival, d’y voir les effets d’une ‘guerre culturelle », mais de penser l’historicité de la culture: comment les éléments les plus porteurs de sens et d’innovation des contre-cultures les plus agressives et les plus élitistes deviennent des composantes à part entière de la culture dominante (on a vu l’été dernier , aux réactions à l’arrestation de Varg Vikernes, combien le souvenir du « black metal inner circle  » avait du mal à faire encore peur pour de vrai, y compris dans les sphères médiatiques, et combien les accusations portées contre lui ont vite rencontré le scepticisme et la dérision). Pourquoi par exemple une musique telle que le black metal, qui s’est voulu « antichrétienne » et nihiliste par excellence, peut aussi bien avoir ses bacs dédiés à la FNAC qu’être défendue aussi bien par des « gauchistes » que des messieurs « tout le monde » que par des représentants des sphères cathos les plus réactionnaires (je pense par exemple à Ambroise qui avait publié deux billets sur Inner Light et qui milite chez les Hommen, l’Action Française et le Printemps Français, et publie des tribunes chez Nouvelles de France  sous l nom d’Athanase Ducayla Sur un registre moins extrémiste politiquement, je pense à cette photographie, publiée fièrement par la Manif pour Tous sur son site, d’un metalleux qui portait un T Shirt du groupe de power metal Manowar, et tenait à la main un drapeau « Un papa, Une maman!). Alors qu’on voit bien que les catholiques, même modérés sont capable de mobilisations extrêmement impressionnantes, aussi bien quantitativement que dans la variété et l’inventivité des modes de contestations, que dans la durée, pour défendre ce qu’ils considèrent être leurs fondamentaux culturels. Quand on compare l’ampleur de la Manif pour tous à la mobilisation tellement plus limitée (quoique ni petite, ni dénuée de significations culturelles t politiques) contre le Hellfest, on voit combien le metal, même le black metal, n’est plus vraiment perçu comme une menace contre ces fondamentaux (je le mesure aussi à l’accueil beaucoup plus tiède, voire glacial, de la part de certains catholiques, à mes billets sur Aigreurs administratives, comparés à ceux d’Inner Light). Inversement, beaucoup de black metalleux parmi les plus extrémistes et contestataires et situés à l’extrême-droite semblent délaisser de plus en plus le combat contre le christianisme, pour se recentrer contre l’Islam et le multiculturalisme. Quitte à s’allier avec des cathos à l’occasion (par exemple, le bloc identitaires semble avoir beaucoup de metalleux dans ses rangs, et fait partie des appuis les plus importants du Printemps français, des Antigones, etc.). J’essaierai aussi de voir si le concept d’intersectionnalité (la situation des minorités des minorités: par exemple la féministe voilée qui est minoritaire et au regard du féminisme, et au regard de l’Islam), qui ne vient pas de Gramsci mais des études de genre, et que j’ai évoqué en troisième parti d’un billet récent sur Aigreurs administratives, peut être opérationnel pour penser la situation des croyants metalleux (qu’ils soient cathos, protestants, musulmans, etc.).

Je développerai plus avant, et de manière plus précisément argumentée et illustrée, ces questions dans mon prochain billet sur ce blog. D’ici là, joyeuses fêtes de fin d’année, bonne montée vers Noël à ceux pour qui cette fête à un sens, et à en janvier! 🙂

Des satanistes au Nagaland?

Posted in Christianisme et culture, Regard chrétien sur les influences ésotériques, satanistes et païennes du black metal with tags , , , , , , , , , , , , , , on 11 juillet 2013 by Darth Manu

Je viens de découvrir sur Facebook l’article suivant:

« Le développement du culte satanique dans le Nagaland, au nord est de l’Inde, inquiète considérablement les responsables religieux de cet Etat majoritairement chrétien. Le Nagaland et les Etats de Meghalaya et de Mizoram, ses voisins, sont les seuls à majorité chrétienne, alors que le pays compte 28 Etats et 7 territoires. Cette région du nord est de l’Inde a été évangélisée au XIXe siècle à l’époque de l’occupation britannique. Le Nagaland, peuplé par les Nagas, a été christianisé sous l’influence de missionnaires baptistes américains. 

Une mode chez les jeunes

Les églises chrétiennes locales estiment que de plus en plus de jeunes se tournent vers l’adoration de Satan et appellent à une prise de conscience. Ainsi le révérend Ben Dang Toshi Longkumer, le représentant au Nagaland de la Compagnie évangélique d’Inde s’inquiète : « l’adoration de Satan a considérablement changé le comportement et la vision du monde des jeunes, même si aucune activité criminelle n’a été rapportée pour le moment. » Selon les églises locales, la seule ville de Kohima, la capitale de Nagaland, compterait 3.000 adorateurs de Satan.

En avril dernier, elles avaient lancé pendant une semaine (du 24 au 30), une opération contre le satanisme baptisée « la Croisade de la transformation » : quatre pasteurs, 50 « conseillers spirituels », 160 « guerriers prieurs », et plus de 600 volontaires de différentes Eglises et de l’université biblique de Kohima sont allés dans les rues de la capitale pour sensibiliser les jeunes et les éloigner des groupes satanistes.

La croisade de la transformation

Khotuo Yaotsu, président du comité d’organisation de cette « croisade » déclarait à la presse que « 80% des adorateurs de Satan qui ont été délivrés de son emprise ont avoué avoir été attirés à lui par les jeux vidéo, comme DOTA (Defense Of the ancients) ou World of warcraft, tous deux jeux de rôle. La guerre que nous menons contre lui est plus intense que ce que nous pensions quelques années plus tôt. » Mais les résultats ont semblé favorables, puisque M. Yaotsu a rajouté que son organisation « prévoyait d’autres croisades pour l’ensemble de l’Etat du Nagaland. »

Aujourd’hui le problème reste posé pour les autorités ecclésiastiques. Le révérend Zotuo Kiewhuo, pasteur de l’église baptiste de Koinonia à Kohima, pense que le culte satanique se répand comme un « incendie sauvage » à cause de la crise d’identité que traverse la jeune population. Mais d’autres éléments sont à prendre en compte, comme la corruption endémique qui ronge l’Etat, ou encore la résurgence incessante des conflits tribaux. » (Fait religieux, « Inde : le satanisme se développe chez les jeunes du Nagaland »).

J’adore cet article: il fait état d’un « développement du culte satanique dans le Nagaland », mais sans indiquer quels phénomènes concrets, observables, mesurables, le mettent en évidence. S’agit-il de cultes déclarés et visibles, comme l’Eglise de Satan ou le Temple de Set (qui me paraissent très loin de progresser) dans d’autres pays? D’une hausse des faits divers liés à des pratiques sataniques et/ou occultes? De témoignages de « rescapés » de cultes secrets (à la manière des faux témoignages qui ont suscité une vague de panique aux Etats-Unis dans les années 1980)? D’une scène de black metal en pleine croissance? Du succès commercial de séries américaines fantastiques, genre Buffy?

Cet article ne nous dit rien dessus. « Les Eglises locales » avancent le chiffre de « 3.000 adorateurs de Satan ». Mais que font ces adorateurs de Satan, qu’est-ce qui les définiti qui justifie cette appellation? Ils payent une cotisation annuelle à l’Eglise de Satan? Ils violent des bébés? Ils achètent des cds de metal? Ils sont fans de jeux vidéos et de films d’horreur? Ils pratiquent la magie noire? Ils brûlent des églises? D’où vient ce chiffre de 3000? D’un sondage sur les pratiques religieuses? De sources policières sur des interpellations liées à l’occulte ou à l’hostilité contre les religions? Des chiffres de vente de World of warcraft ou de Vampire the Requiem? Des chiffres de fréquentation des concerts et festivals de metal? D’une estimation au doigt mouillé par telle ou telle association de chrétiens « concernés »?

Ces articles qui visent à « alerter », mais qui ne reposent sur aucun élément d’information sourcé et vérifié, et qui font appel à l’imagination et à la peur, si courants malheuresuement sur les sites chrétiens, toutes dénominations confondues, me fatiguent… Est-ce cela, servir la Vérité: agiter des épouvantails et répandre des rumeurs, sans se soucier de vérifier ni de prouver ses accusations? 😦

Pourtant, ce n’est pas comme si ces questions n’avaient jamais été posées. Cela fait des années qu’on trouve sans peine, tant sur le satanisme cultuel que sur l’imaginaire satanique (pour reprendre la distinction soutenue par Nicolas Walzer dans Satan profane: portrait d’une jeunesse enténébrée) de nombreuses études de niveau universitaire, qui démystifient ces phénomènes et sont majoritaires à conclure en faveur du caractère marginal du premier et à leur relative innocuité à grande échelle (en dépit de quelques affaires de meurtres au sein de micro-cultes éphémères, gravissimes en elles-mêmes, mais qui relèvent plus du fait divers que de la conspiration de masse).

Sur le satanisme, je recommande les lectures suivantes, qui ont toutes fortement contribuées à me faire une opinion:

– De Massimo Introvigne, pourtant un catholique proche des milieux traditionnalistes, Enquête sur le satanisme, qui est l’ouvrage qui m’a introduit à cet univers, et l’a considérablement dédramatisé à mes yeux, lorsque je l’ai lu en 1998, alors que j’étais khûbe à Fénelon:

Massimo Introvigne – Enquête sur le satanisme

– D’un collectif de chercheurs, dirigés par Olivier Bobineau, cette série d’études, plus récentes:

Le satanisme: quel danger pour la société?

– Du sociologue Nicolas Walzer, qui fait aussi partie des auteurs de l’ouvrage précédent:

Nicolas Walzer – Satan profane

– Le point de vue d’un « Révérend » de l’Eglise de Satan, qui m’a paru moins rigoureux que les précédents, mais qui dresse des parallèles intéressants entre l’histoire du rock et celle du (des) satanisme(s), et qui contient plusieurs interviews inédites d’acteurs de courants très divers du satanisme (y compris très hostiles à l’Eglise de Satan: cf. l’interview d’Euronymous, par exemple):

Gavin Baddeley – L’essor de Lucifer

Certains de mes lecteurs habituels vont s’empresser de me faire remarquer que je ne cite là que des ouvrages qui vont dans le sens d’une nette minoration de la dangerosité supposée du satanisme. Je répondrai qu’ils ont au moins en commun de s’appuyer sur des chiffres, des citations et des témoignages sourcés, qu’ils cherchent à distingeur les phénomènes (qu’est-ce que le metal? Qu’est que l’imaginaire fantastique? Quels sont les différents discours et les origines des différents cultes?) ce qui n’est pas nécessairement le cas d’ ouvrages qui entendent « alerter » contre le satanisme (ainsi le célèbre  rapport de la MIVILUDES qui semble mettre dans le même sac fans de Buffy et de jeux de rôles et authentiques membres de cultes satanistes). Qu’ils représentent une gamme de points de vue assez large pour s’initier: quoi de commun par exemple entre Massimo Introvigne, membre de l’Alliance catholique et admirateur de Jean Ousset, et Gavin Baddeley, journaliste de la presse rock spécialisée et membre de l’Eglise de Satan? Et enfin que quel que soit le mérite (ou le démérite) des thèses ,qu’ils défendent, ils fournissent tous des sources premières et des pistes bibliographiques abondantes, qui devraient donner aux lecteurs intéressés de tous bords des outils précieux pour se forger leur propre opinion.

Pour ma part, je reviendrai probablement à la fin des vacances d’été, dans une série d’articles, sur les mythes et les réalités liés au satanisme cultuel. En attendant, il me paraissait important, dans cet article, de mettre en garde contre le processus de pensée à l’oeuvre dans le billet de Fait religieux cité plus haut, qui privilégie les discours généraux et imprécis et le travail de l’imagination aux données concrètes et explicites et aux témoignages sourcés, ppour deux raisons:

– Parce que c’est une démarche dangereuse pour les personnes, et peut-être plus que le satanisme lui-même. J’ai toujours du mal à trouver des traces concrètes à grande échelle de la « dangerosité  » supposée  de ce dernier, malgré toutes les décennies qui se sont écoulées depuis le création des premiers cultes californiens. Par contre, je me souviens de ce que d’aucun ont appelé la « satanic scare« , et qui, comme cette dénomination le suggère, a été l’équivalent, aux USA dans les années 1980, du maccarthysme pour le satanisme (et plus généralement pour les auditeurs de musique metal, pour les fans de jeux de rôle et de films d’horreur, pour les jeunes qui aiment s’habiller en noir etc.), et qui, sur la foi de pseudos spécialistes et de procédures pseudo-scientifiques (la régression sous hypnose) aproduit des dégâts, sur certains groupes de personnes, assez considérables (plus de détails ici et ).

– Parce que je suis convaincu que ce qui rend le satanisme attirant, pour certains jeunes, c’est justement son pouvoir sur l’imagination (que ce soit d’ailleurs sur celle des satanistes en eux-mêmes, ou sur celle de des actvistes religieux qui vont parfois jusqu’au harcèlement et à la calomnie pour combattre ces derniers): parce qu’il réenchante, d’une certaine manière , la grisaille quotidienne, parce qu’il permet de faire rentrer le fantastique dans des vies sinon banales. Mieux il est connu, plus il apparait lui-même ordinaire, banal, et moins il est séduisant (c’est en lisant sur lui, en regardant de près des sites satanistes, que j’ai cessé d’être attiré par lui, pour ma part). Et inversement, plus il est présenté comme quelque chose de souterrain et de caché, plus il fascine, que ce soit pour le rendre respnsable de tous les maux, ou au contraire pour constituer, aux yeux de certains une sorte d’antidote à la banalité de la souffrance et de la solitude, à la médiocrité apparente de ce monde et de ses habitants.

« Christians Against Black Metal »: le retour de la vengeance de la mort qui tue!

Posted in Christianisme et culture, Regard chrétien sur les influences ésotériques, satanistes et païennes du black metal, Unblack Metal with tags , , , , , , , , , , , , on 28 Mai 2013 by Darth Manu

christians against black metal

J’ai été pas mal absent de ce blog ces derniers mois, du fait, d’une part, d’un alourdissement de ma charge de travail qui devrait se résoudre dans les prochaines semaines, et d’autre part parce que le débat sur le « mariage pour tous » m’a beaucoup préoccupé, pour les raisons que j’ai exprimées sur Aigreurs administratives, et ne m’a pas laissé beaucoup de temps ni de disponibilité d’esprit pour écrire sur le black metal (ni même pour en écouter 😦  ). Ce court billet, sur un sujet relativement anecdotique, se veut donc un coup d’envoi, en attendant que je finisse mes brouillons en court (un billet sur black metal et santé en réponse à un article publié par Etienneweb sur le site du Collectif Provocs Hellfest, un sur la place qu’il convient de donner à mon sens à l’imaginaire sataniste dans l’évaluation du rayonnement culturel du black metal, un sur la fonction du « morbide » dans ce même courant musical, et la suite de mon avant-dernier billet, sur la « guerre culturelle »). Venons-en maintenant au sujet du jour: un de mes contacts facebook a signalé sur son mur la page suivante (Correctif du 5/07/2013: un commentateur me signale qu’il s’agirait d’un fake):

« Christians Against Black Metal. BAN this sick form of « music »

Black Metal is a Perverse, Blasphemous type of music from Scandanavia. It degrades children into Homosexuals, Arsonists and Sodomites. It MUST be banned. »

Je passe rapidement sur l’usage abusif des majuscules, qui donne l’impression que l’auteur partage a minima avec ceux qu’il dénoncent un goût certain pour la dramatisation à l’excès et le spectaculaire, et sur sa fixation évidente (quoique d’actualité) sur l’homosexualité, qui monopolise pas moins de deux des trois conséquences supposées, sur nos chères têtes blondes, du black metal (on trouve quelques figures célèbres d’homosexuels dans le black metal: je pense notamment à l’ancien membre de Gorgoroth puis Godseed, Ghaal. Cependant, il me semble que le milieu du black metal, et plus généralement celui du metal, sont encore loin d’être « gay friendly« , et qu’il y aurait pour les chercheurs en études de genre matière à réflexion sur les stéréotypes sur l’homosexualité, et plus généralement sur la sexualité dans son ensemble, véhiculés par ces msuiques, leur iconographie, leurs textes, etc.).

Je voudrais faire trois remarques sur cette page, non pas parce qu’elle aurait une quelconque originalité qui aurait attiré mon attention, mais au contraire parce qu’elle me parait pour ainsi dire archétypique d’une méthode et d’une vision du monde que la quasi totalité des initiatives chrétiennes de dénonciation du metal ont en commun:

1) un rapport naïf, unilatéral et hégémonique au multiculturalisme:

– Pourquoi naïf? Ce qui frappe dans ce type d’initiative, c’est l’importance donnée à l’intuition fondatrice, qui devient le critère définitif de toute appréciation du sujet, de manière quasi dogmatique. Ainsi, des personnes qui ignoraient tout du metal, n’en ont jamais écouté, ne se sont jamais rendu à des concerts ou des festivals, ne fréquentent pas ou très rarement des métalleux, s’improvisent en quelques mois, voire quelques semaines, des spécialistes, capables d' »alerter » leurs concitoyens sur la « réalité » de cette musique, et d’en remonter aux metalleux les plus aguerris. Il y  là une forme de confiance absolue en son jugement propre et en sa vision du monde bien à soi qui ne me parait pas si commune, et me frappe de plus en plus au fil des années. Comme si tout phénomène s’offrait d’emblée en totalité à notre perception et à notre jugement. Comme si juger du bien et du mal était évident, sans contre-exemples, sans situations trompeuses, sans complexité des réalités observées. Comme si discerner se limitait à constater.

– Pourquoi unilatéral? Lorsqu’on voit des milliers de personnes s’enthousiasmer pour quelque chose qui nous choque et nous parait « contre nature », on pourrait prendre le temps d’essayer de comprendre ce qu’une personne rationnelle peut trouver à quelque chose qui nous parait si détestable, essayer de mieux le connaitre, d’en délimiter les niveaux de discours, de signification, les objectifs réels, l’impact esthétique, la genèse historique. D’essayer de trouver tout ce positif que tant de personnes puisent dans le négatif, de saisir comment elles peuvent prétendre trouver de la joie, voire un sens à leur vie dans l’exaltation apparente de la maladie, du désespoir et de la mort, par exemple. Quitte le cas échéant à en souligner les limites et les contradictions, ou les illusions, éventuelles, d’une manière d’autant plus précise qu’elle est informée et l’aboutissement d’un dialogue en profondeur.

L’auteur de la page qui nous occupe, ainsi que nombre de ses prédecesseurs, adopte clairement une démarche symétriquement inverse. Il montre ce qui le choque (ainsi une interview provocante de Dark Funeral) ou ce qu’il considère élever les âmes (ainsi des exemples de « vraie musique » à ses oreilles), et situe ainsi le gros du travail de comparaison, de hiérarchisation, de compréhension et de discernement du côté de ses contradicteurs. Le post suivant me parait à ce titre exemplaire:

« Y’all are saying that you’re open minded, decent folk. Well, go prove it and go to Church, tomorrow. Attend the Sunday service, and see if it’ll change your view on Christians.
Maybe then you’ll start understanding that we aren’t children raping , crusading monsters. A lot of bad things can be said about the things Black Metal has done in the past, too. And continues to do. »

On pourrait le prendre au mot et renverser sa remarque, en lui suggérant d’aller à des concerts et des festivals, et de discuter IRL avec des metalleux. Ce qui lui permettrait peut-être de constater qu’ils ne sont pas tous des pyromanes, des tueurs ni même haineux envers les chrétiens. Mais il ne semble même pas réaliser une seule seconde la possibilité de cette réciprocité. Parce qu’il ne se situe pas dans un rapport réciproque: il ne mène pas un dialogue, mais donne un enseignement.

– Pourquoi hégémonique? Précisément parce qu’il place la quête de la vérité du côté de ceux auxquels il s’adresse, et le contenu de celle-ci dans son discours propre. Ce faisant, il ne se positionne pas en tant que chercheur, ou même en temps que partisan (qui assumerait le caractère partial et inachevé de son point de vue, tout en l’admettant par là même) mais comme prédicateur. Il ne donne pas sa vérité (qu’il ne comprend pas l’engouement pour le black metal, que celui-ci le choque), mais la Vérité (que le black metal blasphèmerait contre le Saint Esprit, seul péché irrémissible pour les chrétiens, qu’il pervertirait les enfants, pour les transformer en homosexuels, pyromanes, ou encore sodomites, qu’il existe une vraie musique, avec laquelle il n’aurait aucun rapport, etc.). On comprend donc pourquoi il se soucie si peu de discerner la vérité (ou les vérités) du black metal: il vient lui apporter la Vérité. Il se considère comme un messager, plutôt que comme un chercheur. Les prophètes ont-ils étudié les ressorts économiques et sociaux des civilisations sont ils dénonçaient la corruption. Non, ils sont venus apporter non pas leur parole, leurs impressions subjectives, mais la Parole de Dieu qui leur a été confiée. Mais notre compréhension de ce que sont l’amour de Dieu et le blasphème rejoignent-elle celle de Dieu? En imitant la démarche des prophètes du premier testament,ne risquons-nous pas d’oublier ce qui nous en différencie: que nous n’avons pas de mandat explicite et donné d’avance contre telle ou telle situation de corruption? Et qu’étant nous aussi prophètes par notre baptème, mais de manière souvent plus invisible, plus quotidienne, ordinaire, cette parole de Dieu, nous avons à la chercher tout autant qu’à la prédire, et autant dans ce qui nous choque, et pourtant réjouit notre prochain, en cherchant à comprendre cette positivité apparement incompréhensible et paradoxale du négatif

2) un manque de perspective sur la diversité des cheminements et des points de vue individuels:

Que fait cette page? Elle alterne entre dénonciation et évangélisation: elle montre ce qui choque l’auteur dans le black metal, et ce qui le rend heureux dans le christianisme. Elle se veut un témoignage. En soi, c’est très bien. Ce qui me dérange ici, c’est la forme que prend ce témoignage, son caractère purement exemplaire et pour tout dire, subjectif. On a un peu l’impression que l’auteur pense que si ses lecteurs, et l’ensemble des black metalleux, voyaient comme s’ils étaient dans sa tête, s’ils écoutaient la musique comme il l’écoute et voyaient le metal comme il le voit, tout irait pour le mieux dans le meilleur des mondes possible.Or, tout le monde n’est pas touché de la même manière par une même musique, que ce soit par rapport à d’autres auditeurs, ou bien suivant le moment de sa vie, et de son cheminement personnel. Certains chrétiens, de toutes sensibilités, sont touchés par le black metal. Ainsi le membre unique du groupe Elgibbor, à sa conversion, a renoncé à son satanisme passé, mais également à toutes ses addictions, mais a persévéré dans le black metal, parce que, à la lumière de sa conversion, il y a vu un moyen puissant d’évangélisation et de témoignage. Inversement, si j’en crois le « révérend » de l’Eglise de Satan Gavin Baddeley, dans son livre L’essort de Lucifer, Anton LaVey, le fondateur de cete dernière, n’aimait aucun groupe de metal, à l’exeption (si je me souviens bien, je n’ai pas le livre sous les yeux) de Mercyful Fate. Il ne suffit pas de dire que les paroles et l’iconographie du black metal sont souvent choquantes, que son son est violent et morbide, mais de faire la cartographie de ses auditeurs, de comprendre qui l’aime et pourquoi, ce que j’ai essayé de commencer dans quelques billets ( le plus approfondi ici), sans avoir encore thématisé cette idée de cartographie qui vient de me venir à l’esprit. Et en partant de ce public et de sa diversité, et non plus des seuls paroles, on commence à appréhender la diversité des personnes et des états intérieurs de vie , y compris pour pour certains profondément spirituels et chrétiens, avec lesquels cette musique a pour effet d’entrer en résonance, ce qui permet d’en dresser un portrait et une compréhension beaucoup plus nuancés que de prime abord.  Et de sortir d’une confrontation binaire des points de vue, entre « pros » et « antis » metal, pour commencer à appréhender les interactions complexes entre les cheminements individuels et les phénomènes culturels, ce qui permet par exemple de proposer des éléments de discernement du multiculturalisme qui ne tombent ni dans le relativisme ni dans la dénonciation, mais qui permettent, pour chaque intersection entre groupes culturels, de mettre en évidence des points de dialogue et de rencontre, voire d' »élevation » commune, et au contraire d’autres qui constituent des ruptures, des clôtures, ou des casus belli. C’est pourquoi je trouve si intéressant (goûts personnels mis à part) d’examiner de manière privilégiée le cas du black metal chrétien, qui, précisément parce qu’il est ouvertement paradoxal et apparemment contradictoire, permet de poser avec netteté et précision les enjeux, les tenants et les aboutissements de la révolte supposée du black metal contre le christianisme, et plus largement contre tout ce qui peut apparaitre comme des idéaux positifs faisant largement consensus dans nos sociétés.

3) la figure imposée de l’enfance en péril:

C’est sans doûte la conjonction avec les « manif pour tous » qui m’y fait penser, mais je suis frappé par cette récurrence de la figure de « l’enfance en danger » chez les pourfendeurs des « contre cultures ». L’enfant, objet malléable à merci, aussi exposé aux influences culturelles « extérieures » qu’il semble bardé de défenses très difficilement pénétrables contre l’enseignement de ses parents et de ses enseignants, serait perverti au jour le jour par le metal, les jeux vidéos, les séries trop violentes, etc. Ainsi dans notre exemple, il risquerait au contact du black metal de développer des prédispositions « perverses » pour les incendies volontaires et la sexualité anale. Je ne dis pas que certains divertissement culturels n’ont aucun impact, et il est tout à fait du ressort des éducateurs de développer chez ceux dont ils ont la charge une conscience claire de ce qui est bien et de ce qui est mal, et le goût du beau et du vrai. Et au préalable, de se former soi-même à ces enjeux. Cela dit, cela semble une curieuse façon de mettre au centre le bien des jeunes générations, que d’accueillir avec méfiance tout ce qui semble nouveau et inhabituel. Eduquer au beau et au vrai, c’est aussi s’éduquer soi-même avec les enfants (ou les adolescents) et découvrir de nouvelles formes de beauté et de nouvelles perspectives sur la vérité et le bien. Non pas que tout est acceptable (et on peut s’interrogerselon moi légitimement sur le « photoréalisme » de certains FPS, sur l’hypersexualisation d’icônes de dessins animés, de bandes dessinées, ou de jeux vidéos). Mais je pense qu’au souci parfaitement légitime de préserver les enfants d’influences nocives peuvent se mêler un certain nombre d’injonctions de nature sociale et comportementale, qui viseraient à valoriser les loisirs qui sont dominants dans leur groupe d’appartenance, et à les dissuader de pratiquer ceux qui y apparaissent dissonnant: ainsi certains vont valoriser des activités « saines » telles que le théâtre, certains sports, la danse, sur les jeux vidéos, les jeux de rôle. D’autres vont suggérer à leur enfant de faire du piano ou de la guitare électrique plutôt que de la basse ou de la guitare électrique. Je caricature un peu, mais je pense que nous sommes tous tentés de valoriser des modèles qui ne sont pas seulement de nature morale, mais qui s’inscrivent dans des rapports sociaux liés à l’habitude et à la perception des rapports de pouvoir dans la société (quelles activités sont associées à la réussite, à une meilleure intégration et quelles autres semblent liées à des formes de marginalités, voire de révolte?). Or, que nous enseigne souvent notre propre histoire: qu’il est dans la nature même de ces normes d’évoluer, instituant leur propre obsolescence à force de répétition et de décalage avec les besoins de chaque génération: ainsi les jeux vidéos, les dessins animés japonais ou le metal lui-même ne suscitent pas la même opprobe que pour la génération précédente, qui elle-même avait lutté pour faire accepter comme des divertissements « convenables » le rock et la lecture de bandes dessinées. Plutôt que de nous braquer, apprenons donc à anticiper ces déplacements, qui constituent des apports de chaque générations par rapport aux précédentes, et prenons conscience que, sans renoncer bien sûr à notre jugement d’éducateur adultes, ce dernier a tout à gagner à se laisser éduquer par les formes nouvelles de culture ou de contre-culture qui choque notre sensibilité, parfois parce qu’elles sont intrinsèquement contestable, mais souvent parce qu’elles annoncent quelque chose de nouveau qui nous parait étranger par rapport à nos valeurs, mais qui anticipe partiellement le génie futur des générations nouvelles. Et demandons si ce qui nous choque fait obstacle à notre perception du bien et du mal, ou bien à notre désir de reconduire sous forme d’injonction culturelle nos critères propres d’identification  à tel ou tel groupe et telle ou telle situation au sein d’une hiérarchie sociale.

Conclusion:

Je me suis un peu éloigné, dans ma troisième remarque, du black metal qui n’est plus si jeune, et dont les initiateurs sont quadragénaires et, pour nombre d’entre eux, eux-mêmes pères de famille (mais tout en m’étant efforcé de rester dans cette thématique enseignement – dialogue / enseignement-prédication). Ces trois brèves remarques avaient surtout pour objet de saisir, sans les approfondir ici-même, ce qui m’apparait de plus en plus comme des types psychologiques et sociaux cohérents de la dénonciation chrétienne des « contre-cultures ». Sans y réduire ou y enfermer tous les discours ni tous les arguments de cette dernière, je commence à me dire qu’une étude de la psychologie, de la sociologie, des cadres intellectuels et des représentations (pour ne pas dire des mythes) des groupes et des particuliers chrétiens qui luttent contre les différents avatars récents de la culture populaire serait, non seulement d’une lecture tout à fait passionnante, mais très intéressantes pour comprendre les positionnements proprement culturels et temporels qui interagissent, dans l’Eglise, avec ce dépôt de la foi qui unit ses membres, et qui conditionnent en partie la manière dont elle aborde, à une époque donnée, les combats qui sont les siens, et l’image qu’elle donne d’elle-même et de son message à la société profane. Ce qui a sans doute été fait par des gens beaucoup plus compétents que moi, mais dont je prends de plus en plus conscience de l’importance dans les enjeux d’évangélisation et de témoignage: qu’est-ce qui dans notre compréhension du Beau, du Bien et du Vrai, nous vient de l’esprit, et qu’est-ce qui nous vient des usages et des intéressements qui nous sont légués, socialement et culturellement, par notre époque, notre lieu de vie et notre milieu? L’opportunité de la question est évidente; le contenu de la répons sans doute moins…

Les catholiques, Ayn Rand, et l’Eglise de Satan…

Posted in Christianisme et culture, Hellfest, Regard chrétien sur les influences ésotériques, satanistes et païennes du black metal with tags , , , , , , , , , , , , on 3 avril 2013 by Darth Manu

Ayn Rand

Venant de perdre le brouillon de mon second billet sur la « guerre culturelle » à la suite d’une erreur de sauvegarde, et dans l’attente de le réécrire, j’en profite pour rédiger ce billet sur un sujet qui n’est sans doute pas central, mais qui me fait sourire depuis des mois: l’attachement de nombre de catholiques de la tradisphère, parmis les plus engagés contre le Hellfest et tout ce qui pourrait être interprété comme du satanisme, à la pensée d’Ayn Rand. Qui est Ayn Rand?

« Ayn Rand (prononcé [ˈaɪn ˈrænd]), née Alissa Zinovievna Rosenbaum (en cyrillique russe : Алиса Зиновьевна Розенбаум), est une philosophe, scénariste et romancière2 américaine d’origine russe, juive athée, née le 2 février 1905 à Saint-Pétersbourg et morte le 6 mars 1982 à New York.

Ayn Rand est connue pour sa philosophie rationaliste, proche de celle du mouvement politique libertarien, à laquelle elle a donné le nom d’« objectivisme ». Elle a écrit de nombreux essais philosophiques sur des concepts tenant de la pensée libérale, comme la liberté, la justice sociale, la propriété ou l’État et dont le principal (et l’un des seuls de ses textes traduits en français, avec La Grève), est La Vertu d’égoïsme (The Virtue of Selfishness en langue originale). Ses contributions principales s’inscrivent dans les domaines de l’éthique, de la philosophie politique et de l’épistémologie. Cependant, malgré sa considérable popularité hors du champ académique, ses travaux ne sont généralement pas pris au sérieux par la plupart des philosophes.

Ayn Rand a également publié des œuvres de fiction telles que La Grève (Atlas Shrugged), La Source vive (The Fountainhead) et Nous, les vivants (We the Living), qui figurent parmi les plus vendues aux États-Unis. Elle a par ailleurs écrit de nombreux scénarios pour le cinéma, dont des adaptations de ses propres œuvres de fiction.

Ayn Rand est considérée comme la théoricienne d’un capitalisme individualiste ainsi que d’un libertarianisme refusant toute forme de coercition et prônant les valeurs de la raison, du travail et de l’« égoïsme rationnel », son concept central. Figure de l’anti-communisme radical, Ayn Rand prône également l’indépendance et le « laissez-faire » face à toute forme de collectivisme ou de religion établis. » (Wikipédia, « Ayn Rand »).

Il a beaucoup été question d’elle l’an dernier dans les médias généralistes, dans le contexte de la campagne présidentielle américaine. En effet, Paul Ryan, le co-listier de Mitt Romney, catholique pratiquant, s’est publiquement réclamé de son influence:

« Tranchées au couteau, les idées d’Ayn Rand inspirent Paul Ryan, le colistier de Mitt Romney. Adepte des coupes budgétaires et de la réduction des impôts, cet ultra-conservateur président de la commission du Budget à la Chambre des représentants veut réinjecter du rêve américain – dopé au P90X, un brutal programme de fitness que le possible futur vice-président pratique tous les matins dans une salle de gym du Capitole… – dans le ventre mou d’une Amérique en perte de vitesse :« Si je devais rendre hommage à une personne pour m’avoir fait entrer en politique, ce serait Ayn Rand. Car, ne vous trompez pas, le combat que nous menons est une lutte de l’individualisme contre le collectivisme », a révélé la jeune star du parti républicain devant d’autres disciples de Rand. La sécurité sociale ? Collectiviste. A privatiser entièrement… La haine de la religion professée par Ayn Rand ? S’en démarquer coûte que coûte.

« Avant de minimiser son influence à cause de son athéisme viscéral et de ses positions pro-avortement, très gênants en période électorale, Paul Ryan a encensé Ayn Rand à l’Atlas Society en 2005, à l’occasion du centenaire de sa naissance », se souvient David Kelley, philosophe qui a fondé cette organisation à Washington pour faire vivre les idées objectivistes et concurrencer le plus orthodoxe Ayn Rand Institute, situé en Californie.  » (Télérama, « Ayn Rand, l’apôtre de l’égoïsme qui inspire la droite américaine »).

Dans les termes employés par Paul Ryan lui-même (source: « Paul Ryan’s Favorite Philosopher Inspired « The Satanic Bible », Experts Say », sur Daily Kos):

« « Ayn Rand, more than anyone else, did a fantastic job of explaining the morality of capitalism, the morality of individualism. » — Congressman Paul Ryan, 2009 official Ryan For Congress video ad. »

« « I just want to speak to you a little bit about Ayn Rand and what she meant to me in my life and [in] the fight we’re engaged here in Congress. I grew up on Ayn Rand, that’s what I tell people..you know everybody does their soul-searching, and trying to find out who they are and what they believe, and you learn about yourself.

I grew up reading Ayn Rand and it taught me quite a bit about who I am and what my value systems are, and what my beliefs are. It’s inspired me so much that it’s required reading in my office for all my interns and my staff. We start with Atlas Shrugged. »
— U.S. Congressional Representative Paul Ryan (R-WI), 2005 keynote speech in honor of Ayn Rand’s birthday, held by the Atlas Society.« 

La question s’est posée, jusque dans les milieux catholiques français, de la compatibibilité de la pensée d’Ayn Rand avec la doctrine sociale de l’Eglise. Deux lignes très opposées (pas seulement sur ce sujet d’ailleurs), se sont affrontées:

– Celle de Patrice de Plunkett et des « chrétiens indignés », très engagés dans la critique du modèle économique libéral:

« Cinquante ans plus tard, Paul Ryan, candidat républicain à la vice-présidence des Etats-Unis, se réclame ouvertement d’Ayn Rand tout en se disant catholique, incompatibilité qui semble ne plus gêner personne à droite. Le niveau intellectuel et moral est tombé si bas qu’on ne sait plus faire la différence entre philosophie « conservatrice » et matérialisme mercantile. Cette confusion sévit aussi en France. Il y a trois semaines, un site libéral-traditionaliste célébrait un gros patron du Sud-Est qui venait d’annoncer sa décision de créer une entreprise au Maroc plutôt que dans sa propre région (qui aurait eu bien besoin de ces emplois) ; couvert de blâmes pour son cynisme par ses concitoyens, ce patron était présenté par le site bien-pensant comme un héros de l’antisocialisme ! Ayn Rand aussi aurait aimé ce type-là. » (« Quand des conservateurs US « exorcisaient » Ayn Rand, future ghost-inspiratrice de Paul Ryan »)

– Celle de nombreux représentants de la tradisphère, défenseurs de l’économie de marché  et du non interventionnisme de l’Etat, au premier rang desquels le Salon Beige, dont l’un des animateurs, Michel Janva, répond de la sorte à un commentateur qui ironise sur un billet qui partage l’argumentaire d’un site américain appelant les catholiques à voter Romney:

« Commentaires

Et le fait que le vice président du Romey se déclare ouvertement d’Ayn Rand, ça ne leurs (et vous) fout pas un peut les miches?

[Aucunement. Lisez plutôt ceci :

http://www.riposte-catholique.fr/americatho/paul-ryan-un-vice-president-attache-a-la-doctrine-sociale-de-leglise-et-a-la-defense-de-la-vie#.UF3TB1Gefxg

http://www.riposte-catholique.fr/americatho/pour-larcheveque-aquila-paul-ryan-ne-soppose-pas-a-la-doctrine-sociale-de-leglise#.UF3SyVGefxg

http://www.riposte-catholique.fr/americatho/leveque-robert-morlino-sur-paul-ryan#.UF3S0VGefxg

MJ]

Rédigé par : Alex | 22 sep 2012 16:56:08« 

Si les liens donnés par Michel Janva ne mentionnent ni le nom, ni la pensée de Rand, sa réponse indique explicitement que l’influence éventuelle de sa pensée sur un candidat, soutenu par des catholiques, à la présidence des Etats-Unis d’Amérique, ne le gêne « aucunement ».

Toujours sur le Salon Beige, j’ai trouvé deux autres mentions, dans un contexte plutôt favorable, de l’oeuvre d’Ayn Rand:

– Dans un article partagé par Michel Janva et issu du site Contrepoints, un passage, graissé par lui, invoquant l’autorité d’Ayn Rand contre les décroissants:

« Ce que les décroissants cherchent à obtenir de nous c’est ce qu’Ayn Rand appelait la « caution de la victime » : pour nous faire accepter leur projet et ses conséquences, ils doivent nous convaincre non seulement de l’urgence d’une intervention gouvernementale massive mais surtout de notre culpabilité.« 

– Dans un autre billet, là encore cité par Michel Janva, et qui provient du blog, tradi,  de l’Amiral Woland, et qui mentionne Ayn Rand pour nuancer la critique faite par certains catholiques des méfaits, réels ou supposés, du libéralisme:

« Quand je lis et entends que la crise est la faute du libéralisme et du manque de régulations alors qu’elle est due au capitalisme d’état (déjà dénoncé par Ayn Rand et qui consiste en un copinage consanguin, voir pire, entre gouvernement et grandes entreprises) et à l’hyper-régulation (par exemple le gouvernement fédéral US forçant les banques à prêter de l’argent à des gens qui ne pouvaient en aucun cas le rembourser, ce qui a fini par déclencher la crise en 2008) j’ai envie de sortir les catapultes.« 

Tout cela est très bien: j’imagine qu’on a le droit d’aimer Ayn Rand (ce n’est pas ma tasse de thé, mais je l’ai assez peu lue j’en conviens). Et je ne vais pas rentrer ici dans le débat « décroissants vs libéraux »: ce n’est pas le sujet de ce blog, ni de cet article, et je n’ai pas une connaissance suffisante des questions qui y sont disputées pour le trancher… Non, ce qui m’amuse, c’est la sympathie que ce blog, qui par ailleurs est très mobilisé contre le Hellfest (avec des arguments parfois à la limite de la malhonnêteté intellectuelle, comme je le montrai l’été dernier à partir de leur traitement du décès d’un employé du festival), montre envers une auteure qui  compte parmi les inspirations principales de la doctrine de l’Eglise de Satan, telle que formulée par Anton LaVey dans la Bible de Satan ( avant d’aller voir sur le SB, cet article m’a en grande partie inspiré par le spectacle d’un de mes contacts facebook qui parlait l’an dernier du « scandale du Hellfest », et qui partage régulièrement des articles à la gloire d’Ayn Rand). D’autres catholiques ont par contre relevé cette difficulté, ainsi le site Liberté politique, également engagé contre le Hellfest:

« Autre coïncidence, Ayn Rand est l’un des principaux auteurs cités dans la Bible de Satan d’Anton Lavey, qui explique que sa religion est uniquement la philosophie d’Ayn Rand à laquelle a été ajoutée des cérémonials et des rituels . » (« René Girard et Ayn Rand : éthique du sacrifice et de l’anti-sacrifice », par Thierry Paulmier).

Anton LaVey lui-même n’a jamais caché l’influence qu’a eu la lecture de l’oeuvre d’Ayn Rand sur sa conception du satanisme, ainsi que l’ont rappelé certains sites chrétiens inquiets lors de la campagne présidentielle américaine, auwquels j’emprunte les citations qui suivent, ainsi que celles de Paul Ryan citées plus haut dans l’article:

« « I give people Ayn Rand, with trappings »  — Anton LaVey, founder of the Church of Satan (to Kim Klein of the Washington Post, 1970), as cited on page 2 of Contemporary Religious Satanism: A Critical Anthology, by Jesper Aagaard Peterson (Ashgate Publishing Limited, 2009)« 

« « As for his ‘religion,’ he called it ‘just Ayn Rand’s philosophy with ceremony and rituals added’  » — Bill Ellis, quoting Anton LaVey on the intellectual source of his form of satanism, from page 180, Raising the Devil: Satanism, New Religions and The Media (2000, the University Press of Kentucky) »

« « To imply or state that the Church of Satan was the first to clearly state the Satanic ethic is to ignore the continuing impact of Ayn Rand…
To illustrate this historical precedent, let us examine the Nine Satanic Statements [from The Satanic Bible] in view of the Rand work Atlas Shrugged. In Galt’s speech (pages #936-993) is the written source of most of the philosophical ideas expressed in the Satanic Bible… Note that the sequential order of these Atlas Shrugged quotations parallels the order of the Nine Satanic Statements. »
 — Essay by George C. Smith, « The Hidden Source of the Satanic Philosophy », republished in The Satanic Bible (link to PDF file of Anton LaVey’s book)« 

Pour ceux qui veulent comparer, les 9 affirmations sataniques, qui constituent le coeur de doctrine de l’Eglise de Satan, sont consultables ici, et le discours de Galt . A les lire à la suite, on réalise combien LaVey, loin d’opérer une quelconque révolution idéologique, s’est contenté de régurgiter sous une forme appauvrie certaines lectures à la mode de son époque (cela me parait aussi vrai pour son approche de l’occultisme).

First Things, un journal néoconservateur fondé par le catholique Richard John Neuhaus et très hostile à la pensée de Rand, est allé jusqu’à affirmer dans un article intitulé « The Fountainhead of Satanism« :

« « [P]erhaps instead of recommending Atlas Shrugged, we should simply hand out copies of The Satanic Bible. If they’re going to align with a satanic cult, they might as well join the one that has the better holidays.« 

Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a pas de différence entre la pensée de Rand et celle de LaVey. On en trouve une intéressante énumération sur le site de l’Eglise de Satan, et elles ne sont pas toutes anecdotiques:

« First, Objectivism holds that metaphysics, that branch of philosophy which concerns itself with the nature of reality, determines the nature of epistemology (which is concerned with how man acquires knowledge) as well as ethics (which is concerned with valuing human action), politics (social ethics) and art. Current philosophical disagreement on this issue still continues. It is, in fact, an unproven assertion by Rand that one’s metaphysical assumptions determine one’s ethics.

[…]
Second, Satanism does not hold that “a life appropriate to a rational being” is the sole standard of ethical right as does Objectivism. If anything, Satanism holds that indulgence in life or “fun” as perceived by the individual is the highest standard of ethics. Satanists see that Objectivism has enthroned reason above the individual as opposed to utilizing this sole means to knowledge as a tool to achieve a purpose. Satanism enthrones the individual as a whole, not reason, as the supreme standard to determine the value of actions (ethics).

Third, Rand’s philosophy rejects as ethical accepting the sacrifice of another to one’s self (to paraphrase the end of Galt’s oath from Atlas Shrugged). The Satanic view sees as ethical the reality of domination of the weak by the strong. The assertion in Objectivism is that the use of force to cause others to submit to the will of the stronger or cleverer individual is « wrong » for the individual. This is a second major assertion which Satanism finds unproven by the Objectivists. Consequently, the Satanist is far more flexible in the choice of actions available than is the Objectivist who cannot simply accept his personal needs as absolutely reliable to determine the best course of action in any circumstance.

Fourth, Objectivism is purely atheistic with a complete rejection of the value of a god in their metaphysics. The Satanic view of this is in pure agreement except in two areas. The Satanist holds that the meaning of god is useful when one holds it to mean the most important person in an individual’s universe and chooses that person to be himself. The Satanist also ascribes magical god-like qualities to himself when indulging in the alternate view of reality enjoyed in ritual. In both instances, Satanism sees the cultural effect of religion and god as an emotional asset to be tapped rather than simply rejected. In other words Satanism is a religion (with the individual as God) and Objectism isn’t. » (Church of Satan, « Satanism and objectivism », par Nemo).

D’un point de vue chrétien, la transition de l’égoïsme éclairé à la domination du fort sur le faible est certes une aggravation considérable de la doctrine initiale de Rand. Cependant, si on peut considérer le satanisme comme « encore pire » que l’objectivisme, la dette du premier au second reste évidente:

« Let me conclude this brief overview by adding that Satanism has far more in common with Objectivism than with any other religion or philosophy. Objectivists endorse reason, selfishness, greed and atheism. Objectivism sees Christianity, Islam and Judaism as anti-human and evil. The writings of Ayn Rand are inspiring and powerful. » (idem).

Ceci dit, mon but n’est pas de faire le procès d’Ayn Rand ni des catholiques qui se reconnaissent dans sa pensée. Et je n’ai pas nécessairement une grande confiance dans la rigueur intellectuelle de LaVey et la fidélité de sa lecture de Rand. Je m’amuse cependant de voir certains des mêmes catholiques qui hurlent contre le Hellfest parceque celui-ci invite des groupes dont les noms et/ou les paroles s’opposent violemment au christianisme ou évoquent des thématiques satanistes, sympathiser pour une oeuvre dont les liens idéologiques avec la doctrine de l’Eglise de Satan sont beaucoup plus forts et avérés, mais n’apparaissent pas de manière explicite. Comme si le nom que se donne un phénomène ou un mouvement était plus important que le contenu de ses idées, à leurs yeux.

Car de deux choses l’une:

– Soit ces catholiques considèrent vraiment le satanisme comme une menace importante, au point de combattre toute référence à ce dernier dans la culture, indépendamment des idées très diverses, et pas toujours au premier degré ou contraire au christianisme, qui se cachent derrière son nom, dans les phénomènes et les manifestations qu’ils dénoncent. Dans ce cas, comment ne pas s’interroger sur l’intérêt porté en milieu catholique pour une oeuvre dont les idées, pour le coup, ont eu une influence décisive sur la constitution idéologique du satanisme contemporain?

– Soit ils sont relativement sûrs de leur coup pour ce qui concerne la catho compatibilité de la pensée d’Ayn Rand, et estiment que son influence sur l’idéologie de LaVey, qui est il est vrai très superficielle et opportuniste, est anecdotique. Mais dans ce cas, porquoi faire tant de cas de l’imaginaire satanique dans le metal (imaginaire qui de surcroit y est en déclin, comme je l’ai rappelé dans d’autres articles)?

Toujours est-il que ce genre d’incohérence amène à mettre en doute « l’indignation » de certains catholiques, qui est brandie avec force contre des images et des étiquettes sans liens réels avec la réalité du satanisme cultuel, mais qui s’estompe comme par miracle quand les idées exprimées par tel ou tel en sont proches, mais de manière non explicite, et les arrangent politiquement. Comme si au fond les doctrines étaient interchangeables et que les appelations seules avaient de l’importance, tels autant dépouvantail alimentant l’auto-intoxication des catholiques partisans d’une riposte culturelle, qui semblent tant avoir besoin de la « cathophobie » pour s’expliquer la déchristianisation, comme s’il n’y avait pas d’autres causes plus complexes et parfois plus porteuses de remises en questions pour nous chrétiens…

Pour finir, une citation  sur Ayn Rand, qui n’est pas liée au satanisme, qu’il est sans doute un peu limite de ma part de partager compte tenu de ma faible connaissance de son oeuvre , mais dont la formulation me fait rire:

« « There are two novels that can change a bookish 14-year-old’s life: The Lord of the Rings and Atlas Shrugged. One is a childish fantasy that often engenders a lifelong obsession with its unbelievable heroes, leading to an emotionally stunted, socially crippled adulthood, unable to deal with the real world. The other, of course, involves orcs. »
–– John Rogers, screenwriter and comic » ( « Paul Ryan’s Favorite Philosopher Inspired « The Satanic Bible », Experts Say », sur Daily Kos).

« Guerre culturelle », communautés et rapports de pouvoir 1/2

Posted in Christianisme et culture with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 19 mars 2013 by Darth Manu

Mayhem - Grand Declaration of War

Je repousse une fois de plus, provisoirement, mes brouillons de billets en cours, pour livrer quelques réflexions générales sur les affrontements de pouvoirs entre communautés, sous l’angle culturel, à partir de la lecture d’un impressionnant dossier sur le sexisme chez les « geeks », écrit par la « gameuse » féministe Mar_Lard pour le blog Genre!, et des tweets qui suivent dont elle est l’auteure, et qui répondent à certaines critiques de sa démarche:

Je ne vais dans ce billet, pas plus que dans  celui qui lui fera suite,  ni commenter sa critique de la culture geek, étant loin d’être spécialiste des exemples qu’elle donne, ni m’étendre, sur le fond du moins, sur la question du féminisme et du mouvement LGBT  (j’en parlerai longuement, mais sans juger dans un sens ou dans l’autre leur combat), qu’il m’arrive d’évoquer sur mon autre blog, mais sur lesquels j’ai un regard très extérieur. Je précise également que si je dresse un parallèle entre deux combats très différents et souvents opposés, je ne mets pas sur le même plan toutes les oppressions qu’ils dénoncent… J’ai pour seule ambition dans les lignes qui suivent d’exposer les réflexions que je tire, pour « mon combat » à moi qui concerne les relations entre les communautés métalleuse(s) et chrétienne(s) et les enjeux culturels et sociaux qui y sont liés, de la lecture de son article et de ses tweets, de la polémique qui y est liée, et de ce que cela m’apprend sur les conflits de pouvoir  dans le contexte de la culture… Pour cela, dans le présent article, je traiterai de la notion de guerre  culturelle, à partir des exemples opposés de la conception proposée par les catholiques engagés contre « la culture de mort », et de celle théorisée par les militants féministes et LGBT, et des pratiques qui ont été développées de part et d’autres pour la mener, puis, dans un second billet, je développerai une crtique de son caractère aporétique, voire contradictoire à son objet qui est, dans les deux cas, la lutte contre l’oppression par le dominant du dominé, puis tenterai d’expliciter ce qui constitue mon éthique personnelle de la coexistence et du dialogue (qui n’implique pas de renoncer à ce combat mais de poser un certain regard sur lui)…

1) sur les notions de « communauté » et d' »oppression »:

Les milieux catholiques opposés au mariage pour les personnes de même sexe et les militants pro mariage pour tous, au delà de leurs vastes et semble-t-il insurmontables divergences culturelles, politiques et philosophiques, ont en commun une intuition commune: celle du pouvoir insidieusement normatif de la culture dominante, qui fait tenir pour « évidents » et « de bon sens » des discours et des usages éminemment critiquables sur les plans historique, philosophique, et parfois moral.

Les catholiques, comme je le rappelai dans un article récent, parleront volontiers, à la suite du pape Jean-Paul II, de « culture de mort », et de « structures de péché »:

« Comment a-t-on pu en arriver à une telle situation? Il faut prendre en considération de multiples facteurs. A l’arrière-plan, il y a une crise profonde de la culture qui engendre le scepticisme sur les fondements mêmes du savoir et de l’éthique, et qui rend toujours plus difficile la perception claire du sens de l’homme, de ses droits et de ses devoirs. 

[…] 12. En réalité, si de nombreux et graves aspects de la problématique sociale actuelle peuvent de quelque manière expliquer le climat d’incertitude morale diffuse et parfois atténuer chez les individus la responsabilité personnelle, il n’en est pas moins vrai que nous sommes face à une réalité plus vaste, que l’on peut considérer comme une véritable structure de péché, caractérisée par la prépondérance d’une culture contraire à la solidarité, qui se présente dans de nombreux cas comme une réelle « culture de mort ». Celle-ci est activement encouragée par de forts courants culturels, économiques et politiques, porteurs d’une certaine conception utilitariste de la société.

En envisageant les choses de ce point de vue, on peut, d’une certaine manière, parler d’une guerre des puissants contre les faibles […]. » (Encyclique Evangelium Vitae, 11 et 12).

Certains catholiques (dont les membres du Collectif Provocs Hellfest qui sont, au moins pour certains, des activistes d’ICHTUS) à partir de là n’hésitent pas à parler d’une « guerre culturelle »:

« La guerre culturelle est pourtant une réalité, un moyen détourné et moderne de mener une guerre de conquête classique, ou encore une lutte idéologique, mais en passant par les cœurs et les émotions avant de passer par les territoires.

Voici la définition qu’en donnait le général Arnaud de Foïard [4] au cours des années 1980 : « La guerre culturelle est un moyen de domination et de conquête par perversion de l’équilibre culturel de l’adversaire. Certes, de tous temps et plus particulièrement en Orient, les affrontements humains s’accompagnèrent d’actions de dégradation du moral de l’adversaire, mais la guerre culturelle revêt une toute autre ampleur et trouve son efficacité en dehors du choc des armes. Il s’agit d’un moyen de combat des temps modernes, qui agit sur la perception qu’ont les individus du monde et de la société dans lesquels ils vivent, afin de créer des courants d’opinion et d’orienter les comportements individuels et collectifs vers la déstructuration interne et le rejet de cette société. Le but de la guerre culturelle est la conquête pacifique du pouvoir politique par la prise de contrôle des esprits des citoyens ».Cette méthode d’agression a été mise en place à sa plus grande échelle par l’URSS, du temps de sa puissance. Mais aujourd’hui que son appareil militaire, politique et idéologique s’est effondré, les ravages de la guerre culturelle se font encore sentir. L’adage qui veut que « morte la bête, mort le venin », ne s’applique hélas ici qu’imparfaitement, et bien imprudent serait celui qui sous-estimerait la capacité de nuisance que conserve encore le poison de la guerre culturelle.[…]

C’est une œuvre de discorde systématique, un travail volontairement dévastateur dont les conséquences sont considérables.

La première d’entre elles est la perte des repères, et le rejet du passé et des héritages. Dans les pays occidentaux, cela s’est traduit par une forte déchristianisation, un flou des identités de plus en plus accentué, une dislocation du lien social, l’oubli du sens du réel, et pour finir, le développement d’un individualisme de plus en plus massif.

La guerre culturelle inaugure par ailleurs la formation de sous-cultures (culture de masse, culture de la nouveauté, culture du plaisir), qui produisent des « sous-hommes ».

Au final, la subversion de la société civile déstabilise complètement la société politique. Un sentiment de culpabilité, de haine de soi, de son pays, de son passé, engendre de la méfiance et le rejet des corps et des organisations. La famille, l’Etat, l’entreprise, l’Eglise sont les victimes de cette défiance instillée peu à peu. L’homme ainsi coupé de tout ce qui lui donnait sens un profond se retrouve pour finir seul, oppressé par un sentiment de détresse dont il ne peut se défaire.

On comprend alors aisément qu’une société ainsi contaminée devienne une proie beaucoup plus accessible pour un totalitarisme qui se présente comme la solution aux maux qu’il a lui-même engendrés. Et si l’Union Soviétique ne parvint pas intégralement à ses fins vis-à-vis du monde occidental, nul ne pourra contester que le schéma de subversion que nous venons d’évoquer corresponde exactement à la débâcle culturelle qu’a connue la seconde moitié du XXème siècle.[…]

Les chrétiens ne peuvent se contenter d’être des témoins ou des consommateurs culturels. Il leur faut devenir des acteurs complets, pour prendre des responsabilités dans les réseaux et les relais de la culture, et pourquoi pas, participer à l’émergence des nouvelles formes de la culture, et les faire prospérer.

Il ne faut pas se contenter de conserver, de faire mémoire, de se plonger dans ce qui fut, de nous réfugier dans le révolu ; il faut faire en sorte que ce qui vient du passé reprenne vie, et délivre aujourd’hui la vérité pleine de dynamisme dont les hommes d’aujourd’hui ont cruellement soif.

Entendons-nous bien pour finir : le but à poursuivre n’est pas de prendre le pouvoir culturel afin de manipuler les intelligences, les personnes et les sociétés, mais pour restaurer une vraie culture qui libère et qui élève, une culture qui rapproche de Dieu. Les deux réalités définies plus haut sous le terme de « culture » doivent donc être converties. Il y a un climat à reconstituer dans la société même, et cela au service des personnes et de leur vie intérieure. La société doit servir les cœurs et les âmes, la culture doit servir la culture.

Restons aussi bien conscients que la guerre culturelle, d’une certaine façon, n’aura jamais de fin, parce que la lutte des idées continuera toujours. La vérité devra toujours être défendue, soutenue, et illustrée contre le mensonge. Le venin de la subversion marxiste n’est pas mort, mais au moins n’y a-t-il plus de glandes venimeuses pour le produire. Ne croyons pas pour autant que l’esprit de Révolution en tant que tel soit éteint : il restera au contraire toujours à l’œuvre. » (ICHTUS, dossier « les enjeux de la culture »).

Les féministes et militants LGBT, pour un certain nombre d’entre eux, se réfèreront volontiers aux travaux de recherche universitaire récentes en sociologie, en anthropologie, en neurologie, en philosophie, en histoire, en littérature, en linguistique et ailleurs pour mettre en évidence le caractère construit d’un certain nombre de normes sociales tenues communément pour naturelle, par exemple la différence des sexes ou encore « l’hétérosexualité obligatoire »:

« Le corps est le lieu où se cristallise des rapports sociaux de
sexe, des représentations, des pratiques. Toutes les sociétés
tendent à vouloir finalement socialiser ce corps en lui donnant des orientations pour être conforme à ce qu’elles en entendent. Une des règles principales autour desquels les individus organisent le vécu de leur corps est celle de la différence des sexes. Rappelons que c’est une des grandes règles sur laquelle repose l’organisation sociale de la plupart des sociétés (Héritier, 1996). Notre corps sexué, parce que nous naissons avec des caractères sexuels primaires, selon que nous sommes homme ou femme,
ferait l’objet d’un processus de genrisation et, deviendrait ainsi un corps genré.

Dès la naissance la personne fait l’objet d’une sexualisation. On sexualise ces autres choses, qui ne sont plus biologiques, mais qui sont ces manières d’être, de penser en société selon entre autres une catégorisation sexuée. On donne finalement des caractéristiques sexuelles à du social et, cela s’inscrit dans le vécu de l’individu au quotidien. On renforce son appartenance au groupe masculin ou à celui féminin selon les modèles proposés par la sociétédans laquelle il vit. L’appropriation par la société a lieu, le corps est socialisé. Le genre féminin et le genre masculin, en tant que constructions sociales, sont nés. Les poupées aux petites filles et les camions aux garçons ! Il n’y a pas de doute le genre est un construit social qui s’est nourrit au creuset de différences sexuelles biologiques, posant ainsi le sexe biologique comme catégorie sociale, et qui s’en est servi comme alibis pour instaurer des inégalités sociales de sexe. Comme le souligne Marina Burakova-Lorgnier, le point de vue essentialiste cautionne cette
catégorisation selon le sexe et explique les différences genrées du fait de différences biologiques. En effet, le fait même de dire que nous naissons avec un corps sexué peut être pensé comme une construction sociale.

Face à cette attente de normativité de la part des sociétés, gare à ceux qui n’ont pas voulu choisir les voies des modèles proposés par celles-ci. Jugés déviants, ils ont bien souvent fait l’objet de stigmatisation, voire de mise à l’écart de la société où ils sont nés. » (« Corps et sociétés à l’épreuve du changement: du corps sexué au corps genré », Chrystelle Grenier-TorresSociologue, chercheure associée au laboratoire SSD-ADES,Pôle Grand Sud Ouest-Genre en Action, Bulletin « Genre en action » n°4).

L’essentialisation de contructions sociales (l’hétéronormativité ou le modèle cis genre, par exemple)est menée, de manière insidieuse, par l’éducation, par une certaine recherche universitaire (la scientifique féministe Anne Fausto-Sterling parle du rôle social normatif de la biologie, qui a longtemps construit deux sexes homogènes à partir de données biologiques parfois beaucoup plus diffuses: cf mon article sur les études de genre sur mon autre blog), mais aussi par la culture. Ainsi, dans le cas de la culture « geek », Mar_Lard montre comment le point de vue du mâle blanc hétéro cis genre est posé, tant dans les représentations culturelles en elles-mêmes que dans le discours porté sur elles par la communauté, comme un passage obligé, une forme de « vérité » obligatoire,  au point de rendre possibles et mêmes banals les pires phénomènes d’exclusion et de harcèlement.

Au delà de cette prise de conscience commune d’une « guerre culturelle », il est clair que ces deux visions présentent de vastes différences. La première présente le caractère normatif insidieux de la culture comme un phénomène historique récent (conséquence du communisme pour Ichtus) et la conséquence d’une volonté consciente (du moins à l’origine) de subversion, en vue d’une « révolution » des valeurs. La seconde le présente comme une propriété structurelle de toute société, la manière dont tout groupe dominant, va, le plus souvent inconsciemment, essentialiser les raisons contingentes de sa prise de pouvoir pour les rendre invisibles et incritiquables. La première va se présenter comme une restauration, celle de valeurs qui sont déjà connues, nous sont données de manière immuable et éternelle par l’Eglise, mais ont été subverties et rendues méconnaissables. La seconde va plutôt se ranger du côté de la subversion, non pas d’un ordre établi en tant qu’il est un ordre établi, mais parce qu’il apparait comme un instrument d’oppression des plus faibles par les plus forts. Enfin, il est clair qu’en terme de contenu, chacune tend à considérer comme bon ce que l’autre considère comme mauvais, mauvais ce qu’il considère comme bon, et « évident » ce que l’autre remet fondamentalement en cause: ainsi, pour les catholiques, la « complémentarité des sexes est une évidence pour la droite raison », et l’égalité « réelle » n’est pas une finalité en soi, ni même un objectif qui fait sens.

Au delà de ces très fortes divergences, restent en commun, outre le fait de la guerre culturelle elle-même, la revendication de la défense des plus faibles contre les plus forts, la conviction que « l’adversaire » n’est pas tant le désaccord de l’autre en lui-même que des pseudo évidences implantés de manière structurelle dans notre culture commune par des rapports de pouvoir qui rendent invisibles des formes d’oppression et d’injustice, et la conviction que cette guerre est un travail de longue haleine, sans doute toujours à renouveler:

 » Restons aussi bien conscients que la guerre culturelle, d’une certaine façon, n’aura jamais de fin, parce que la lutte des idées continuera toujours. La vérité devra toujours être défendue, soutenue, et illustrée contre le mensonge. Le venin de la subversion marxiste n’est pas mort, mais au moins n’y a-t-il plus de glandes venimeuses pour le produire. Ne croyons pas pour autant que l’esprit de Révolution en tant que tel soit éteint : il restera au contraire toujours à l’œuvre. » (Ichtus, idem).

L’approche que les études de genre donnent de la culture comme « invisibilisation » et essentialisation de rapports de pouvoirs construits socialement, me parait particulièrement féconde, en ce qu’elle permettent, par exemple dans le conteste des rapports entre christianisme et metal, qui est l’objet principal de ce blog, de démonter certaines évidences suspectes. Ainsi, le fameux « le black metal est par nature satanique et anti-chrétien » est faux historiquement ( il existe des groupes de black metal chrétien dès le début des années 1990 et dans plusieurs pays, et la scène s’éloigne peu à peu au fil du temps de ses racines satanistes) et ne veut pas dire grand chose sur le plan littéral (le black metal est un courant musical, le christianisme une religion, et le lien d’opposition entre les deux parait malaisé à expliciter: cf. mon billet « Holy Unblack Metal?« ). Par contre, cet énoncé arrange un groupe considéré comme plus important numériquement et plus ancien dans le black metal, qui choisit d’exprimer par cette musique les difficultés personnelles de certains de ses membres avec la religion chrétienne, et également certaines factions du christianisme, pour qui une « culture de mort » visible et spectaculaire constitue un vecteur efficace de motivation et de mobilisation.  Malgré son caractère inintelligible et intrinsèquement contradictoire, il est présenté comme une évidence (et symétriquement le « black metal chrétien » comme un « oxymore ») parce qu’il essentialise et rend invisible les convictions contingentes des groupes dominants au sein de chacune des deux communautés.

2) sur le « militantisme », le lobbying, et « l’indignation »:

Un autre point commun pour le coup très visible des défenseurs de ces deux visions, ce sont les moyens d’action par lesquels ils choisissent souvent de mener cette « guerre culturelle »: le militantisme politique, et lobbying, et « l’indignation ». En effet, si l’ennemi est une normativité culturelle insidieuse, qui ne cesse de rendre invisibles des phénomènes d’oppression et d’essentialiser des rapports de force contingents, d’endormir chacun d’entre nous, en somme, l’enjeu, pour le militant, va être de réveiller la société, et de rendre visible, par une veille constante, ce qui ne cesse de se dérober à nos regards et à notre pensée.

Il va nommer ce qui est rendu innommable, par la mise en place d’ une veille de tous les signes discrets (ou non) d’oppression (les stéréotypes de genre dans la culture, les initiatives laïques type interdiction de crèches, etc.), par la création de néologisme qui permettent de mettre une appelation sur des discours et des pratiques rendues évidentes et invisibles par la pensée dominante (homophobie, hétéronormativité, ou encore homosexualisme, christianophobie), par la mise en évidence théorique d’un système d’occultation de la vérité .

Il va alerter, par des blogs, par des pétitions, par la sollicitation des politiques, par des campagnes de presse, par des pressions sur les actuers de la société et de la culture (pouvoirs publics, entreprises…) , des détournements, des parodies (on songe aussi bien à Superman en costume « traditionnel » de super héroïne qu’au clip parodiant Inquisitio l’été dernier)… Jouer sur l’émotion aussi bien que sur la raison, en « indignant », en montrant les conséquences injustes, inégalitaires, mortifères, de certains discours et certains usages…

Il va combattre, en intentant des procès, en demandant des lois plus restrictive de la liberté d’expression sur certains sujets, etc.

Bref, sans se faire d’illusion sur un hypothétique « grand soir », il va chercher à opérer une prise de conscience dans les mentalités, à rendre davantage visible son combat pour que l’évidence morale de celui-ci passe du statut d’invisible à celui de visible, et soit intégré progressivement dans le point de vue du groupe dominant.

Et il est évident, pour prendre par exemple le cas du féminisme, qu’une telle démarche permet de changer des choses: droit de vote pour les femmes, généralisation de l’accès à toutes les catégories professionnelles, effacement de la conception hiérarchique du rapport homme/femme. Côté catholique, beaucoup de personnes estiment qu’un relatif manque de combativité de l’Eglise dans les années 1970, une certaine stratégie de « l’enfouissement », a largement contribué à la déchristianisation de la société, et la transformation graduelle des catholiques en minorité (une grosse minorité quand même, comme leur pouvoir de mobilisation ces derniers mois le démontre).

Il reste que cette guerre culturelle transforme la société en un champ de bataille permanent, générateur à son tour d’exclusions et de confiscations de paroles, pour les personnes se situant entre les partis ou à la fois dans différents partis, ou hors de ceux-ci.

Dans la seconde et dernière partie de cette série de billets, à paraitre d’ici le courant de la semaine prochaine, j’analyserai la manière dont les normes ne cessent d’évoluer et de réapparaitre par là où elles emblaient s’anéantir, à partir de la réflexion de Judith Butler sur le pouvoir et la norme. A partir de là, (en quittant la philosophie de J. Butler) j’essaierai de montrer que les mécanismes de cette guerre culturelle, qui ne cesse de se rallumer et de reconstruire des oppositions et des casus belli, n’a pour seul horizon que la coexistence des différentes parties, qu’elle soit pacifique ou belliqueuse, et j’essaierai à partir de là d’exprimer et de défendre mon éthique personnelle du dialogue et de l’entre-deux, que je souhaite attentive aux principes qui dirige mon action, mais aussi aux exclusions que celle-ci crée inévitablement à son tour par la transformation des normes à laquelle elle contribue nécessairement, et d’en proposer une application au débat metal/christianisme…

L’ordre du Mouton Noir, l’Eglise des Morts-Vivants Glorieux, la Communauté de l’Asile, et l’unité de l’Eglise

Posted in Actualité et perspectives du black metal, Christianisme et culture, Unblack Metal with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 15 février 2013 by Darth Manu

Order of the Black Sheep

Glorious Undead ChurchThe Asylum Fellowship

Un pasteur et un prêtre (Pierre de Mareuil et Robert Culat, merci à eux…), de manière presque simultanée, ont tous deux attiré mon attention hier sur un article du Monde, via twitter et facebook respectivement, à propos de la création de communautés chrétiennes spécifiquement dédiées aux « black metalleux » (après lecture, il est en fait évident que l’ensemble des métalleux, voire des gothiques et autres communautés musicales ou plus largement culturelles « underground sont concernés), par exemple The Order of The Black Sheep, qui est rattaché à la communion anglicane:

« Ils sont chrétiens et férus de black metal. Deux passions, celle du Christ et des guitares crissantes, qui les ont poussé à créer leurs propres paroisses. C’est notamment le cas de Mark Broomhead, le vicaire de l’Ordre du mouton noir (the Order of the black sheep), une paroisse affiliée à l’Eglise anglicane.

Le site de la BBC rapporte que de nombreuses églises underground ont vu le jour en Grande-Bretagne au cours des derniers mois : l’Ordre du mouton noir, Asylum, the Glorious Undead, the Intrepid Fox… Un mouvement underground adressé à ceux qui se sentent aliénés par l’Eglise traditionnelle. Et de fait, l’Ordre du mouton noir ne suit pas à la lettre la pratique anglicane classique. Situé dans un ancien salon de beauté, ce nouveau lieu de culte a des allures de cave, avec ses murs noirs, ses ossements de bélier et ses logos gothiques. La messe ne dure que quelques minutes – un sermon entrecoupé de vidéoclips et de musique électronique.« 

L’article de la BBC à l’origine de celui du Monde cite deux autres initiatives similaires:

The Glorious Undead , qui ne se rattache pas à la communion anglicane mais à la mouvance pentecôtiste:

The Asylum Fellowship, qui ne se rattache à aucune grande dénomination chrétienne, et rejette explicitement la hiérarchie et les règles des Eglises organisées.

Dans la perspective catholique qui est la mienne, on peut certes faire remarquer que sur le plan ecclésial, la création d' »églises underground » n’a pas grand sens (même si l’Eglise est née dans les catacombes 😉 ), et critiquer fortement les innovations liturgiques de The Order of the Black Sheep,  l’hostilité à la tradition des Glorious Undead, et l’espèce d’anarchisme religieux de The Asylum. Et j’avoue que, sans être tradi ni de près ni de loin, l’idée d’une « messe de quelques minutes » me hérisse fortement, pour ne citer qu’un exemple.

En effet, d’un point de vue catholique, l’Eglise est une communion, qui prend certes sens dans l’accueil en son sein des sensibilités et des parcours les plus divers, mais qui est ordonnée à la réception et la transmission d’un dépôt de la foi, garanti par la continuité apostolique et incarné dans l’eucharistie et les autres sacrements. Ainsi, si elle s’enrichit de l’accueil de parours divers, et a pu au fil des siècles modifier certains aspects du rite pour mieux s’inscrire dans l’évolution des mentalités, sa mission n’est pas seulement d’accueillir des sensibilités différentes, mais de les unir dans le Christ. Ce qui me semble exclure la multiplicité de communautés ad hoc avec chacunes leur propres rites et leur propres enseignements, car quelle progression vers le Christ et quelle communion peuvent naitre de dénominations qui conforment leur discours et leur rituel à la volonté des fidèles? Ne s’agit-il pas au contraire de conformer cette dernière à celle de Dieu, en contribuant à l’édifice d’un contenu de foi et de pratiques qui soit commune entre les différentes sensibilités et les différents parcours de vie, et dans lesquels celles-ci peuvent se rencontrer et s’unir, au lieu de rester chacune de leur côté dans leur apporche de la prière et de la rencontre avec le Christ, l’occasion de faire en quelque sorte violence à notre volonté individuelle, pour transformer celle-ci à l’image du Christ et accueillir notre prochain, avec ses différences et sa sensibilité, non suivant notre pensée mais suivant Son Amour?

« I. L’Église est une
 » Le mystère sacré de l’Unité de l’Église  » (UR 2)

813 L’Église est une de par sa source :  » De ce mystère, le modèle suprême et le principe est dans la trinité des personnes l’unité d’un seul Dieu Père, et Fils, en ‘l’Esprit Saint  » (UR 2). L’Église est une de par son Fondateur :  » Car le Fils incarné en personne a réconcilié tous les hommes avec Dieu par sa Croix, rétablissant l’unité de tous en un seul Peuple et un seul Corps  » (GS 78, §3). L’Église est une de par son  » âme  » :  » L’Esprit Saint qui habite dans les croyants, qui remplit et régit toute l’Église, réalise cette admirable communion des fidèles et les unit tous si intimement dans le Christ, qu’il est le principe de l’Unité de l’Église  » (UR 2). Il est donc de l’essence même de l’Église d’être une :

Quel étonnant mystère ! Il y a un seul Père de l’univers, un seul Logos de l’univers et aussi un seul Esprit Saint, partout identique ; il y a aussi une seule vierge devenue mère, et j’aime l’appeler l’Église (S. Clément d’Alexandrie, pæd. 1, 6).

814 Dès l’origine, cette Église une se présente cependant avec une grande diversité qui provient à la fois de la variété des dons de Dieu et de la multiplicité des personnes qui les reçoivent. Dans l’unité du Peuple de Dieu se rassemblent les diversités des peuples et des cultures. Entre les membres de l’Église existe une diversité de dons, de charges, de conditions et de modes de vie ;  » au sein de la communion de l’Église il existe légitimement des Églises particulières, jouissant de leurs traditions propres  » (LG 13). La grande richesse de cette diversité ne s’oppose pas à l’unité de l’Église. Cependant, le péché et le poids de ses conséquences menacent sans cesse le don de l’unité. Aussi l’apôtre doit-il exhorter à  » garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix  » (Ep 4, 3).

815 Quels sont ces liens de l’unité ?  » Par-dessus tout [c’est] la charité, qui est le lien de la perfection  » (Col 3, 14). Mais l’unité de l’Église pérégrinante est assurée aussi par des liens visibles de communion :

– la profession d’une seule foi reçue des apôtres ;

– la célébration commune du culte divin, surtout des sacrements ;

– la succession apostolique par le sacrement de l’ordre, maintenant la concorde fraternelle de la famille de Dieu (cf. UR 2 ; LG 14 ; ⇒ CIC, can. 205). » (Catéchisme de l’Eglise catholique, 813 à 815)

A ce titre, beaucoup de catholiques se reconnaitront dans les critiques formulées par un paroissien d’une communauté évangélique, et citées par l’article de la BBC:

« « We hold very firmly to classical biblical morality on issues of sex and marriage, » Edwards says.« It’s brilliant that they want the Church to be open to all sorts of different people, but my question would be ‘are they making the challenges of Jesus clear to people?’ Like the challenge that sex should only be between one man and one woman for life. »« 

Mais cette réaction est-elle même à mon avis un peu rapide. Autant par bien des aspects, ces « metal churches » me laissent sceptiques, autant je crois qu’elles interrogent également la conception de l’unité de l’Eglise des adeptes de communautés plus « mainstream« , pour rester dans le vocabulaire de la contre-culture…

Ce qui m’a frappé en tout premier lieu dans ces articles, ce sont les témoignages des paroissiens de ces communautés chrétiennes métalliques qu’ils citaient:

– The Order of the Black Sheep:

« Two of its members explain the church’s unique appeal: « I was brought up in a charismatic, happy clappy church, and I honestly wish I hadn’t been, » says Rees Monteiro. « There’s no standing around here, listening to someone waffle on. »

He shares Broomhead’s taste in music too. « I’m into really heavy metal. The more dark and twisted the better. » »

«  »I’m not a very conventional person, and found the traditional Church quite difficult. I think there’s a growing disconnect between the Church of England and what people can relate to. » »

– The Asylum Fellowship:

« Britain Stelly, a trustee, says: « You can be honest about anything going on in your life here, having sex, being gay, doing drugs, or even being into vampires. There’s no judgement here.

« I want to present faith in more intelligent ways to encourage people to get inspiration and go on their own spiritual journeys. » »

« One Asylum member, Catherine Field, recalls her first encounter with the group. « I remember being at Sunday school wearing black lipstick and thinking ‘can I still be a Christian and be all the other things I am?’, and then I came here and realised that I can. » »

«  »Many people in subcultures have been hurt by the insensitive actions of many churches, they say, adding, « We are trying our best to undo some of that damage. » »

« His view is confirmed by Pastor Bob Beeman, who runs Sanctuary International from Nashville, Tennessee, a ministry aimed at metal fans.

« A lot of people were getting rejected by the Church, especially in the 80s and early 90s. I didn’t want to see that kind of dogma and legalism and so I founded Sanctuary, » he says. « Today there are major Christian metal communities in really surprising places, from India to Lebanon. There are literally thousands of bands. » »

Le plus choquant, ce n’est pas pour moi que ces chrétiens metalleux aient pris l’initiative de créer leurs propres communautés, leurs propres rites, voire leurs propres enseignements, mais qu’ils l’aient fait parce qu’ils se sentaient exclus des Eglises plus traditionnelles…

Certes, aucun de ces témoignages ne semble venir de catholiques ni d’anciens catholiques. Et des metalleux arrivent à s’intégrer dans l’Eglise et à s’y sentir chez eux: j’en suis la preuve vivante. Mais la prolifération de ces communautés pose pour moi une question importante à tous chétiens: qu’est ce qui dans notre manière de vivre en Eglise, de l’incarner, de lui donner corps, de la rendre visible au monde, témoigne du Mystère de l’unité dans et par le Christ, et qu’est-ce qui y relève de conditionnements sociaux et culturels, de « superstructures idéologiques », pour reprendre de manière libre un concept marxiste, qui nous font donner pour des évidences ou des vérités universelles, voire des énoncés implicites de la foi, des prises de positions et des discours qui sont en fait des stratégies de défense de nos intérêts et de nos inclinations contingents?

Il est de coutume chez les catholiques, depuis Jean-Paul II, d’opposer une « culture de vie » à une « culture de mort »:

« 11. Mais nous entendons concentrer spécialement notre attention sur un autre genre d’attentats, concernant la vie naissante et la vie à ses derniers instants, qui présentent des caractéristiques nouvelles par rapport au passé et qui soulèvent des problèmes d’une particulière gravité: par le fait qu’ils tendent à perdre, dans la conscience collective, leur caractère de « crime » et à prendre paradoxalement celui de « droit », au point que l’on prétend à une véritable et réelle reconnaissance légale de la part de l’Etat et, par suite, à leur mise en œuvre grâce à l’intervention gratuite des personnels de santé eux-mêmes. […]
Comment a-t-on pu en arriver à une telle situation? Il faut prendre en considération de multiples facteurs. A l’arrière-plan, il y a une crise profonde de la culture qui engendre le scepticisme sur les fondements mêmes du savoir et de l’éthique, et qui rend toujours plus difficile la perception claire du sens de l’homme, de ses droits et de ses devoirs. A cela s’ajoutent les difficultés existentielles et relationnelles les plus diverses, accentuées par la réalité d’une société complexe dans laquelle les personnes, les couples et les familles restent souvent seuls face à leurs problèmes. Il existe même des situations critiques de pauvreté, d’angoisse ou d’exacerbation, dans lesquelles l’effort harassant pour survivre, la souffrance à la limite du supportable, les violences subies, spécialement celles qui atteignent les femmes, rendent exigeants, parfois jusqu’à l’héroïsme, les choix en faveur de la défense et de la promotion de la vie.

Tout cela explique, au moins en partie, que la valeur de la vie puisse connaître aujourd’hui une sorte d’« éclipse », bien que la conscience ne cesse pas de la présenter comme sacrée et intangible; on le constate par le fait même que l’on tend à couvrir certaines fautes contre la vie naissante ou à ses derniers instants par des expressions empruntées au vocabulaire de la santé, qui détournent le regard du fait qu’est en jeu le droit à l’existence d’une personne humaine concrète.

12. En réalité, si de nombreux et graves aspects de la problématique sociale actuelle peuvent de quelque manière expliquer le climat d’incertitude morale diffuse et parfois atténuer chez les individus la responsabilité personnelle, il n’en est pas moins vrai que nous sommes face à une réalité plus vaste, que l’on peut considérer comme une véritable structure de péché, caractérisée par la prépondérance d’une culture contraire à la solidarité, qui se présente dans de nombreux cas comme une réelle « culture de mort ». Celle-ci est activement encouragée par de forts courants culturels, économiques et politiques, porteurs d’une certaine conception utilitariste de la société.

En envisageant les choses de ce point de vue, on peut, d’une certaine manière, parler d’une guerre des puissants contre les faibles: la vie qui nécessiterait le plus d’accueil, d’amour et de soin est jugée inutile, ou considérée comme un poids insupportable, et elle est donc refusée de multiples façons. Par sa maladie, par son handicap ou, beaucoup plus simplement, par sa présence même, celui qui met en cause le bien-être ou les habitudes de vie de ceux qui sont plus favorisés tend à être considéré comme un ennemi dont il faut se défendre ou qu’il faut éliminer. Il se déchaîne ainsi une sorte de « conspiration contre la vie ». Elle ne concerne pas uniquement les personnes dans leurs rapports individuels, familiaux ou de groupe, mais elle va bien au-delà, jusqu’à ébranler et déformer, au niveau mondial, les relations entre les peuples et entre les Etats. » (Encyclique Evangelium Vitae, 11 et 12).

Sans rentrer dans ce billet dans les questions liées à l’avortement et à l’euthanasie, je remarque à la relecture de ce passage que Jean-Paul II définit « d’une certaine manière » cette « culture de mort » comme ce qui a rendu possible, et même invisible et comme allant de soi aux consiences contemporaines, une « guerre des puissants contre les faibles »: tous les discours, favorisés par les rapports de pouvoir au sein de nos sociétés contemporaines, qui ont amené à considérer comme des évidences morales des idées et des pratiques en fait contraires au bien commun.

Le problème qui se pose, dans ces temes de « culture de mort » et de « culture de vie », c’est que dès lors qu’on parle de « culture », on a vite fait d’y associer, de manière indissociable, des signes extérieurs d’appartenance: habits, courants artistiques, manifestes, coutumes, etc. Parce que la culture est tout d’abord une réalité historique certes (la culture d’une civilisation, d’un pays…), mais de manière plus visible, sociologique: tout ce qui permet aux membres de telle ou telle « tribu », de tel ou tel sous-groupe de notre société, d’affirmer leurs goûts et leurs convictions, et de faire corps, de se reconnaitre et de se faire reconnaitre: les metalleux, les cadres sup, les cathos, les geeks, etc. etc.

Alors que dans le texte de Jean-Paul II, le mot culture prend un sens philosophique: la culture de mort, ce sont les structures de notre société qui nous poussent, souvent à notre insu, à agir contre les plus faibles, et la « culture de vie », celles qui nous poussent au contraire à les défendre.

Même en étant conscients de leur différence, il est aisé de confondre, au quotidien, ces deux significations du mot « culture ». Ainsi, s’il est évident que le message de l’Eglise catholique s’adresse à l’ensemble des personnes de bonne volonté, et qu’elle accueille en son sein des fidèles de toutes origines sociales et culturelles, il existe de manière tout aussi certaine des groupes sociologiques dans lesquels la plupart des cathos se reconnaissent plus facilement, et qui sont identifiables par un certain niveau social, certains comportements au quotidien, certains parcours, certaines habitudes vestimentaires. Il est facile, à un niveau plus ou moins instinctif et lié à l’habitude, de les associer à la « culture de vie », donnant un contenu sociologique à celle-ci. Et inversement, quand on voit des personnes habillées en noir, qui portent sur elles des images qui renvoient explicitement à la mort et à la négation de Dieu, et qui semblent manifester, pour certaines, certaines blessures par rapport à la religion, il est facile, si facile de voir en elles des personnifications de la « culture de mort ».

Et c’est ainsi qu’on assigne au quotidien, sans forcément bien le réaliser, des contenus d’ordre moral à des phénomènes en réalité sociologiques et neutres. Par exemple, mardi dernier, lors d’un « twittapéro » catho, un autre blogueur catholique, lui-même ancien amateur de metal, m’a demandé si ça ne me faisait pas « bizarre » de cotoyer tous ces cathos. L’an dernier, d’autres habitués de ces rencontres ont exprimé leur étonnement de me voir sans tatouages ni T-Shirt noir, etl’une a évoqué les colliers et les bracelets à pointes, et leur caractère « agressif ». Toutes ces personnes étaient bienveillantes, et m’ont très sincèrement et pleinement accueilli: il n’empêche que même avec les meilleurs intention, on voit que dans un milieu catho, la présence de metalleux, ou de gothiques, ou de diverses autres minorités culturelles, fait « bizarre ». Et inversement, certes,  un catho versaillais typique dans un rassemblement de metalleux fairait aussi un peu décalé… Car être catholique, sur le plan de l’appartenance religieuse, c’est confesser sa foi en l’Eglise en en le Christ, mais sur le plan culturel, sociologique, c’est appartenir à une certaine communauté d’individus, avec ses codes, ses références artistiques et philosophiques, ses réseaux, ses dominantes politiques, etc. D’un point de vue sémantique, ces deux significations du mot « catholiques » sont distinctes, tout le monde ou presque en convient, mais au quotidien, nous les confondons très facilement.

Et c’est à mon avis comme ça qu’il est rendu possible des témoignages tels que celui-là:

 » One Asylum member, Catherine Field, recalls her first encounter with the group. « I remember being at Sunday school wearing black lipstick and thinking ‘can I still be a Christian and be all the other things I am? »

Une personne qui ne se reconnait pas chrétienne au sens sociologique et en vient à se demander si elle peut l’être au sens religieux…

Ou encore celui-là:

« Two of its members explain the church’s unique appeal: « I was brought up in a charismatic, happy clappy church, and I honestly wish I hadn’t been, » says Rees Monteiro. « There’s no standing around here, listening to someone waffle on. »

L’imprégnation de nombreux rassemblements chrétiens par les codes et les signes de reconnaissance de la majorité sociologique donne un sentiment de rejet à certains fidèles qui partagent une même foi, mais des repères culturels différents (autre exemple: si j’ai beaucoup reçu spirituellement des Frat et des JMJ auxquels j’ai participé, on y trouve parfois une forme de « joie obligatoire » qui suscite chez moi la mélancolie, voire une certaine irritation, sans parler de la musique…).

J’y vois une cause forte de cette méfiance à l’égard des dogmes et des rituels observable, à des degrés divers, chez les trois communautés de chrétiens metalleux cités plus haut. Leur exclusion de fait semble relever d’une certaine confusion, entretenue plus ou moins consciemment par beaucoup de fidèles, entre les signes d’appartenance au groupe sociologique « chrétien » et la profession d’une foi commune. De manière parallèle, ces chrétiens minoritaires qui souffre de cette ambiguité assimilent à leur tour les manifestations visibles de cette foi, les dogmes et les rites, à des signes d’appartenance sociologiques et les minimisent, voire les rejettent comme tels.

Or, comme nous l’avons vu, la « culture de mort » telle que définie par Jean-Paul II, au sens strict, signifie la « guerre des puissants contre les faibles » et la « culture de vie » la protection de ces derniers. Il est remarquable de constater que l’une des communautés citées par l’article de la BBC a choisi de s’appeler « l’ordre du mouton noir« :

« Why the name?

Black sheep were traditionally considered undesirable, their wool of little value, even considered by some as a mark of the devil. We really want the order to be a home for the marginalised, those who feel maybe a bit like the black sheep of society, even the black sheep of the church. It is slightly tongue in cheek and we don’t want to create a community of people moping about licking their wounds, more a community of people proud to wear their scars as a sign of God’s grace and healing.
We recognise that we are all on a journey and that we always have something to learn from one another.
Even if you do not share our beliefs we hope you can find a place with us to feel at home, no obligation. » (site de l’ordre)

Cette communauté se place donc du côté de l’agneau mis à part du troupeau, de la pierre d’angle rejetée par les batisseurs, du marginal, du plus faible… Sous les atours de la mort, elle revendique la culture de vie comme son charisme propre…

Et inversement, dans ce regard jeté par les chrétiens sociologiques sur leurs frères minoritaires dans la communauté, dans ce substrat culturel qui ne laisse pas toujours d’espace d’expression aux repères de ces derniers, n’y a t-il pas parfois, à des degré de gravité divers, des formes de confiscation de la foi et d’opression, pas toujours intentionnelle loin s’en faut, mais de fait,  des plus nombreux sur les plus marginaux, qui pourrait s’apparenter à une certaine forme de « culture de mort »?

Il n’est pas inintéressant en ce sens de souligner qu’il s’agit de phénomènes qui ont lieu au Royaume Uni, où, en 2007, la jeune gothique Sophie Lancaster fut battue à mort du fait de son apparence hors normes. Un fait divers qui ébranla fortement les consciences dans ce pays, et  qui poussa la mère de la victime à fonder l’association S.O.P.H.I.E. ( « Stamp Out Prejudice Hatred and Intolerance Everywhere »)  qui combat les discriminations contre les minorités culturelles et les personnes qui ont l’air « bizarre ». Ce crime n’avait aucun mobile religieux, mais il montre parmi d’autres exemples, qu’il existe dans notre société une mentalité de méfiance et de violence, rarement physique mais souvent verbale, sociologique et institutionnelle vis-à-vis des « contre-cultures », qui constitue un conditionnement qui imprègne la plupart de nos concitoyens, dans les communautés et églises chrétiennes inclus, qui a pu pousser certains déséquilibrés au meurtre, et qui semble donc constituer une culture de mort

Si je suis convaincu qu’aucun catholique que je connais, y compris parmi ceux très virulents contre le metal, n’approuverait en conscience de telles extrémités, il n’en reste pas moins qu’à côté des dogmes et des rites qui la structurent, et qui constituent son héritage spirituel et à proprement chrétien, d’origine surnaturelle, l’Eglise catholique, comme toute communauté, fonctionne comme un groupe sociologique, avec ses signes d’appartenance et ses repères sans rapport réel avec le dépot de la foi, sa majorité et ses minorités, ses luttes de pouvoir et d’influence.

Considérant donc la situation des représentants visibles de certaines cultures minoritaires en son sein, et le regard d’exclusion qu’ils sentent parfois peser sur eux, je pense que l’on peut mettre en évidence trois enjeux pour l’Eglise:

– Le premier lié à l’évangélisation: comment faire entendre la parole du Christ, au delà des signe visibles d’appartenance culturelle qui structurent l’Eglise en tant que groupe sociologique, à ceux qui se reconnaissent membres d’autres « tribus », avec des signes de reconnaissance différents, voire antagonistes?

– Le deuxième pastoral; comment accueillir ces derniers malgré leurs repères sociaux et culturels parfois si différents, et leur laisser un espace de parole qui puisse éventuellement imprégner le groupe majoritaire de tout ce au travers de quoi, dans leur culture apparemment contestataire ou « underground », l’Esprit s’exprime pour faire connaitre autrement la Bonne Nouvelle de Jésus Christ?

– Le troisième spirituel et écclésial: dans notre façon de faire Eglise, comment faire progresser l’unité de celle-ci, en nous défaisant de tous nos conditionnements d’origine  culturelle sociale pour contribuer à faire transparaitre, par delà son caractère immanent de groupe sociologique, de tribu, sa dimension transcendante et surnaturelle d' »épouse du Christ »?

Lors de la messe du mercredi des cendres, il y a deux jours, au Vatican, le pape Benoit XVI déclarait dans son homélie:

« Le prophète, pour finir, s’arrête sur la prière des prêtres, lesquels, les larmes aux yeux, s’adressent à Dieu pour lui dire : : « N’expose pas ceux qui t’appartiennent à l’insulte et aux moqueries des païens ! Faudra-t-il qu’on dise : ‘Où donc est leur Dieu ?’ » (2, 17). Cette prière nous fait réfléchir sur l’importance du témoignage de foi et de vie chrétienne de chacun d’entre nous et de nos communautés pour exprimer le visage de l’Église et comment ce visage peut être parfois défiguré. Je pense en particulier aux fautes contre l’unité, aux divisions dans le corps ecclésial. Vivre le Carême dans une communion ecclésiale plus intense et plus évidente, en surmontant les individualismes et les rivalités, est un signe humble et précieux en direction de ceux qui loin de la foi ou indifférents. » (Cité dans La Croix)

Si le Saint Père ne pensait sans doute pas, pas de manière prioritaire en tout cas,  à l’exemple qui est le sujet de ce billet, je pense que dans le prolongement de cette homélie, réfléchir dans notre coeur à la part de conditionnement culturel et d’attachement au formes mondaines de reconnaissance communautaires dans notre compréhension de ce que signifie être chrétien et membre de l’Eglise, et à tous ces jugements implicites ou explicites que nous portons sur notre prochain  parce qu’il ne rentre pas dans le moule de cette compréhension biaisée, parce qu’il nous semble défigurer l’image que nous nous faisons de l’Eglise, alors que c’est en fait nous qui la défigurons par une vision humaine, trop humaine, voilà qui pourrait constituer un bel effort pour ce Carême 2013 qui commence…

De l’usage des témoignages de convertis en milieu chrétien: grandeur et fragilités

Posted in Christianisme et culture, Témoignages with tags , , , , , , , , , , , , , , , on 23 janvier 2013 by Darth Manu

Upheaval- Testimony to the Atrocities

Ce sujet peut sembler un peu trop large et christiano-centré pour le présent blog. Il est cependant inspiré en partie par l’usage de témoignages de metalleux convertis par certains sites chrétiens pour induire des jugements de valeurs généraux sur le metal. A cela s’ajoute l’usage polémique de témoignages par des catholiques, de manière récurrente, sur diverses questions d’actualité: ainsi, ces derniers mois, les témoignages d’homosexuels défavorables au « mariage pour tous » (le plus connu et à mon avis le plus emblématique étant celui de Philippe Ariño), ou encore, depuis un peu plus longtemps, ceux d’anciens musulmans convertis au christianisme (en France Joseph Fadelle, par exemple)…

Tout d’abord qu’est-ce qu’un témoignage? Nous allons voir qu’il peut revêtir différentes significations, suivant qu’il est énoncé dans un contexte de foi, juridique, etc. et que suivant ses derniers, il n’a pas nécessairement le même poids, ni la même valeur, et ne doit pas nécessairement être reçu de la même façon pour prendre tout son sens.

Le Larousse donne les définitions suivantes du verbe « témoigner« :

verbe transitif indirect

Définitions de témoigner

Se porter garant de quelque chose, être en mesure de l’affirmer : Je suis prêt à témoigner de sa probité.

Être la preuve, la confirmation de quelque chose d’autre : Ses réponses témoignaient de sa parfaite connaissance du sujet.

Et du nom « témoignage« :

« nom masculin 

Définitions de témoignage

Action de témoigner, de rapporter ce qu’on a vu, entendu, ce qu’on sait : Le témoignage des journalistes.

Déclaration, déposition d’un témoin en justice : Les témoignages sont accablants pour l’accusé.

Déclaration orale ou écrite attestant les qualités de quelqu’un : J’ai besoin d’un témoignage de bonne conduite.

Acte qui témoigne d’un sentiment, d’une qualité, etc. : Recevoir des témoignages de sympathie.

Texte, propos racontant des faits vécus : Ce livre est un excellent témoignage sur notre époque. »

Témoigner, c’est donc communiquer, par écrit ou par oral, une connaissance que l’on a à un public qui ne l’a pas, ou n’est pas supposé l’avoir. C ‘est partager une expérience, un sentiment, un savoir, un constat, en s’engageant, en se portant garant par sa personne…

La signification de ce témoignage n’est pas la même suivant l’occasion pour laquelle il est donné, et son public: témoigner de son alcoolisme devant un cercle d’alcooliques anonymes peut avoir une connotation édifiante, voire être signe de courage et d’humilité. Faire la même chose à l’occasion d’une garde à vue peut être au contraire incriminant.

Considérons plus particulièrement deux exemples de témoignages, dont la confrontation me parait très éclairante:

– Le témoignage dans un contexte de foi, comme signe:

Selon Wikipédia:

« Le témoignage est un concept religieux qui se décline de deux façons :

Recevoir un témoignage : le témoignage est une connaissance spirituelle donnée par le Saint-Esprit (voir Mt 16:17 ; Jn 15:26 ; Ro 8:16 ; 1 Jn 5:6).

Porter témoignage : le témoignage consiste, à l’exemple des apôtres, à aller porter la bonne nouvelle. Il peut prendre soit la forme de l’évangélisation, soit la forme de récits de conversion où le témoin s’implique personnellement, racontant ce que la foi a changé dans sa vie (voir Mt 24:14 ; 2 Ti 1:8).

Dans le décret sur l’apostolat des laïcs, il est souvent fait allusion au témoignage : « Le témoignage même de la vie chrétienne et les œuvres accomplies dans un esprit surnaturel sont puissants pour attirer les hommes à la foi et à Dieu ». »

Le témoignage de foi est celui d’une rencontre, celle de Dieu, qu’il s’agisse des apôtres sillonnant la Palestine deux par deux pour annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus Christ, de Saint Paul qui donne le récit de sa transformation après sa révélation sur le chemin de Damas un signe de laGloire de Dieu et de Sa Miséricorde, ou de l’un de ces très nombreux chrétiens qui racontent comment le Christ a changé leur vie pour le meilleur.

Il est l’expression d’une conversion: le témoin s’est détourné de son amour-propre et de son égoïsme pour s’abandonner à Dieu, et y a expérimenté, au moins sur le moment,  une espérance et une paix qui ont transformé  sa vie pour le meilleur.

Le témoignage, enfin, est l’expression d’une subjectivité transfigurée: le témoin a trouvé un fondement sur lequel assoir son existence, plus solide que tous ceux sur lequel il avait auparavant tenté de construire sa vie, et en même temps indémontrable objectivement, communiquable uniquement de sujet à sujet, par le récit d’une expérience vécue, qui porte des interrogations et des réponses dans lesquelles son public peut retrouver, au moins en partie, les siennes propres. Il s’agit non pas de prouver des faits, établis de manière objective et au dela du doute, mais de relier des subjectivités, en faisant de sa propre vie un signe qui pointe vers ce qui est susceptible de donner un sens à toute vie.

En ce sens, le témoin de foi atteint par le récit de son vécu subjectif une Vérité qui est susceptible d’être nourriture pour le vécu subjectif de toute autre personne. En engageant son intériorité dans son témoignage il touche l’intériorité d’autrui. Et par sa personne, il engage son existence propre, et la Grâce qui lui a été donnée, pour lui et pour le monde, et qui donne une légitimité nouvelle à sa parole.

– Le témoignage dans un contexte juridique, comme preuve: 

Selon le site www.vie-publique.fr:

« Le témoignage désigne au sens large la déclaration par laquelle un individu communique à autrui la connaissance personnelle qu’il possède d’un fait ou d’un évènement. Dans le domaine juridique, si le témoignage est parfois utilisé pour l’établissement d’actes authentiques, comme à l’occasion de la célébration du mariage, le recours au témoignage constitue sans doute le mode de preuve le plus fréquent. Le témoin est en effet celui qui vientsolennellement attester par sa déclaration de la véracité d’un fait ou d’une situation.

L’importance de la preuve testimoniale au cours de la procédure varie selon que l’on se trouve dans un système de preuve légale, où la loi détermine les différentes preuves admissibles et leur force probante, ou de preuve libre, où le juge apprécie souverainement les divers éléments de preuve qui lui sont présentés.En matière civile, où domine le modèle de la légalité des preuves, le système français ménage une place limitée au témoignage : il est en principe seulement admissible pour prouver l’existence des faits juridiques, tandis que la preuve écrite est considérée comme obligatoire en matière d’acte juridique. En outre, le témoignage étant considéré comme une preuve fragile et imparfaite, sa force probante est expressément subordonnée par la loi à celle des preuves écrites.En matière pénale, caractérisée par une liberté de la preuve, le témoignage joue un rôle beaucoup plus fondamental, puisqu’il constitue souvent le seul élément permettant de caractériser qu’un individu a commis une infraction. Le droit français ne distingue pas entre les témoins à charge et à décharge, pas plus qu’entre les témoins entendus sur les faits et ceux, dits de « moralité », dontl’audition porte sur la personnalité du prévenu. Le juge est libre d’apprécier, dans le cadre de son intime conviction, la valeur qu’il convient d’apporter à ce mode de preuve. »

Au contraire du témoignage de foi, celui au sens juridique n’a pas pour finalité de faire signe, par l’intermédiaire du récit d’une intériorité, vers une autre intériorité, mais de prouver la réalité objective de faits allégués. Dans un témoignage de foi, le vécu intérieur est fondamental, puisque c’est sa transformation qui manifeste l’effort de conversion et la rencontre avec Dieu qui l’a rendue possible, alors que l’occasion de cette rencontre est secondaire, est ce qui a rendu le message possible mais n’est pas en soi le message. Dans un témoignage au sens juridique, si la sincérité d’un témoin me semble un élément important, ce qui est primordial, ce sont les faits qui l’ont conduit à être témoin, et non son intériorité: une personne mauvaise peut donner un témoignage fiable, et un saint un autre qui serait biaisé, erroné, voire tout simplement faux suivant leur implication, leur situation psychologique et émotionnelle, leur connaissance ou non d’éléments susceptibles d’éclairer les faits constatés, leur recul, etc.

A ce titre, alors que la dimension de point de vue personnel, marqué par un vécu, une histoire, et une intériorité, est ce qui donne sa force au témoignage de foi, car c’est là, au plus profond du coeur du témoin, que Dieu vient le toucher et le rencontrer, elle est au contraire une source de fragilité et d’erreur pour un témoignage factuel, auquel on demande de contribuer à prouver des faits.

« L’histoire de la jurisprudence révèle que des condamnations ont été prononcées sur la foi de témoignages faux ou erronés sur l’identité de l’inculpé ou de l’accusé. La variation de la perception de faits, les soubresauts de la mémoire et ses trahisons ne doivent jamais être oubliés quand on soupèse un témoignage.

L’étude psychologique d’un témoignage est forcément complexe. Pour apprécier convenablement la valeur d’un témoignage, il faudrait reconstituer toutes les réactions qui ont été celles du témoin, depuis le moment où en tant qu’homme ordinaire, il a assisté à un événement ou un incident qui d’abord lu a paru banal, alors qu’il était inquiet, préoccupé, anxieux, ou simplement distrait, jusqu’au moment, où, pourvu du rôle de témoin officiel, il fait appel à sa mémoire pour restituer, à sa façon, ce même événement reconstitué par sa mémoire.

La valeur d’un témoignage dépend de deux facteurs : l’objet du témoignage qui est lanature des faits et les aptitudes et les réactions du témoin. » (  La fragilité du témoignage, par Régis Poujet,Académie des sciences et les lettres de Montpellier, séance du 18/03/2002, conférence n°3776)

Dans le témoignage de foi, si bien sûr il est sincère, le témoin est sa propre preuve pour ainsi dire, dans la mesure où les transformations opérées dans sa vie sont la mesure de la Grâce qu’il a reçu. Alors qu’un témoignage qui porte sur une réalité factuelle, même sincère, est généralement sujet à caution et à vérifications (ou au moins confontation avec d’autres points de vue), dans la mesure où le témoin donne un point de vue particulier et situé sur une réalité qui ne luis sera jamais entièrement réductible, au contraire du premier où il a la connaissance immédiate et intime des changements opérés par la conversion, même s’il a toute sa vie ensuite pour en approfondir les tenants et les aboutissants, puisque c’est de son propre être qu’il s’agit… Dans le premier cas, le vécu, l’histoire de la personne contribuent à la certitude… Dans le second, elles sont potentiellement source d’erreurs et de préventions…

« Le témoin fiable est celui qui prend de la distance par rapport à l’événement, qui avance prudemment en ne perdant pas de vue qu’il peut se tromper, qui ne se prend pas pour la loi et ne se considère pas comme investi de la mission de rendre la justice. Chaque être
humain a sa propre vérité. Elle ne rend pas obligatoirement compte de la réalité. J’entends la question que vous me poserez « Que penser du témoignage que j’apporte ce soir ? »

Il n’est qu’un témoignage et, comme tel, il doit être écouté et entendu avec prudence, enregistré avec réservé et confronté à d’autres témoignage, mais la réalité ne sera jamais atteinte. Gardons présent à l’esprit ce qu’avait écrit sur le mur de sa cellule le condamné à mort
retrouvé plusieurs siècles plus tard sous les cendres de Pompéi « Dans ce monde, rien n’est éternel ».

Pour conclure, je reprendrai la réponse du vieux médecin alcoolique et tellement humain, mis en scène par John FORD dans « La chevauchée fantastique ». A la jeune femme de moeurs légères qui lui demande s’il est bien d’accepter d’épouser l’homme qui l’aime et qu’elle
aime, il répond avec l’humilité que confère l’âge, l’expérience et la connaissance des faiblesses humaines :

« Mais qui suis-je pour dire où est le bien et où est le mal ».« 

Il arrive que ces deux types de témoignages, celui de foi et celui qui porte sur une réalité factuelle (dont celui au sens juridique était un exemple), soient confondus en une seule et même parole: ainsi le cas des convertis qui au travers du récit de leur histoire personnelle, vont non seulement rendre compte de la Grâce qu’ils ont reçue, mais également mettre en garde contre certaines réalités auxquelles ils étaient attachés auparavant, et dont ils estiment qu’elles ont mis en péril leur âme.

Il me semble que la valeur d’un témoignage en tant que récit de conversion, aussi réelle, miraculeuse, et authentique que soit la Grâce reçue, n’implique pas nécessairement l’opportunité et la lucidité de la mise en garde qui y est mêlée, même si bien sûr elle n’interdit pas cette dernière, et si il est parfaitement concevable que la dénonciation de tel ou tel méfait ou comportement soit un effet de cette Grâce et voulu par Dieu.

Je pense en fait que ce type de témoignage demande de la prudence et un discernement au cas par cas, ce qui ne diminue en rien la valeur de la conversion en elle-même sur le plan spirituel.

Trois exemples qui me laissent dubitatif, non pas sur la sincérité des témoins et la réalité de la Grâce qui leur a été donnée, mais sur la suite à donner à l’extension qu’ils font du constat d’une souffrance qu’ils ont expérimentée à l’occasion de tel ou tel mode de vie, religion, culture, à  la formulation d’un jugement de valeur sur ces réalités considérées dans leur essence et leur globalité:

– un homosexuel catholique qui définit l’essence de l’homosexualité en relation avec le « fantasme de viol »:

Philippe Ariño n’est pas le seul homosexuel qui s’oppose en France au mariage pour tous (quoique ceux qui s’expriment en ce sens ne paraissent pas bien nombreux, contributeurs d’Homovox inclus). C’est cependant le plus emblématique, et celui qui a partir de l’expérience de sa sexualité et des milieux « gays », a voulu théoriser l’essence du désir homosexuel et les revendications sociales qui y sont attachées.

Par exemple:

« Alors pour commencer, si vous le voulez bien, je vais lâcher cette bombe: Et si le secret de l’homosexualité, c’était minoritairement le viol, et majoritairement le fantasme de viol ? Ne vous inquiétez pas. Au début, ça choque ; et une fois qu’on regarde les faits, on arrête de s’offusquer, on respire, on boit frais, et tout le flou artistique qui entourait le concept d’homosexualité se dissipe. » (Araignée du désert, Dico online, Code n° 178 : Viol)

Ou encore:

« Même si, juste avant de se donner la mort, certains ont prétendu expliquer leur acte suicidaire par le rejet social de leur orientation sexuelle afin de camoufler les nombreuses raisons étrangères à l’homosexualité qu’ils n’ont pas souhaité affronter de leur vivant, cela ne prouve en rien que l’homophobie ou la société soient les uniques causes du suicide chez les personnes homosexuelles. […]

Ce qui empêche les personnes homosexuelles de désigner l’ennemi homophobe, ce n’est pas seulement le voile de mystère entourant l’acte homophobe : c’est surtout la découverte que les principaux ennemis des personnes homosexuelles, ce sont elles-mêmes. La plupart des personnes homosexuelles qui se font assassiner le sont par leurs pairs ou leurs partenaires amoureux. Si les anciennes dictatures traditionnellement connues comme telles maquillaient les meurtres en suicides, la nouvelle dictature homosexuelle, quant à elle, maquille les suicides en meurtres, et les règlements de compte entre communautaires en assassinats venus de l’extérieur. Ce n’est guère mieux… » (Araignée du désert, Le Phil de l’Araignée 2: On n’a rien compris à l’homophobie…)

Ou enfin:

« Ce baiser, en apparence beau, victorieux, et anodin (« Arrête ! Ça n’est rien, un p’tit kissou ! C’est mimi ! C’est culoté ! » me dira-t-on) ne fait que symboliser la superficialité, la prétention et l’homophobie de l’acte homosexuel en lui-même. Celui-ci, de par son éloignement du Réel et son expulsion de Son roc principal qu’est la différence des sexes (une différence qui concerne l’existence de toute l’Humanité), fait violence, et ce, universellement, car elle contredit la présence de n’importe quel être humain. » (Collectif pour la famille, « Le Kissing lesbien contre le Happening marseillais de VITA ou l’imposture bobo bisexuelle ») Rien que ça!!!

Son témoignage personnel, en ce qu’il nous montre ses difficultés à conjuguer son homosexualité et son éducation catholique, et son cheminement, d’une sexualité débridée et papillonnante, jusqu’au choix de la chasteté dans la continence totale, est admirable, et semble le signe d’une vraie conversion, et place l’unité retrouvée de son existence sous le signe de la confiance en Dieu et en son Eglise. En ce sens, du point de vue de la foi, il semble qu’il s’agisse d’un témoignage vrai, dont il est normal et même souhaitable qu’il soit diffusé largement par les médias et les institutions catholiques, comme c’est déjà le cas.

Par contre, on peut s’interroger sur la manière dont il semble engager par son témoignage, non seulement le désir homosexuel tel qu’il l’a vécu et avec lequel le Seigneur l’a trouvé, mais le désir homosexuel dans son essence, et avec lui l’ensemble des homosexuels.

Comme Régis Poujet le rappelle dans le texte cité précédemment, quand il s’agit d’une réalité extérieure, objective, le témoignage donne un point de vue sur elle, mais ne l’atteint jamais dans son essence, ne la réduit pas à ce qu’il en dit (de même qu’on peut analyser un ensemble de faits et en donner une interprétation, éclairée par certaines prises de positions philosophiques, scientifiques, religieuses, mais qui peut dire ce qu’est le réel, pour ne pas parler du « Réel »?). Ce qui ne veut pas dire qu’il n’est susceptible d’apporter aucun éclairage. Mais il doit être relu avec distance et esprit critique. Ainsi, un sociologue du metal qui est aussi metalleux ne peut pas ne pas avoir un point de vue déterminé en partie par son expérience personnelle, mais il opère par rapport à celle-ci une mise à distance critique, en faisant recours à une étude de terrains, à des choix méthodologiques préalablement définis, à des modèles d’interprétation universitairement éprouvés et reconnus, etc.

Force est de constater que Philippe Ariño ne prend nullement de telles précautions, et a généralement recours à une approche très empirique, voire profondément subjective:

« Dire que ces codes ont une histoire qui m’est propre, cela encouragera peut-être certaines personnes à les vider d’universel, à s’en désolidariser, pour dire que j’ai projeté dans mon Dictionnaire ma propre vie et fais de mon cas une généralité. Certes, je suis aussi parti de mon vécu et de mes références personnelles pour élaborer mon écrit ; mais cela n’est vrai que dans un second mouvement. C’est d’abord mon observation innocente et néanmoins attentive de toutes les œuvres artistiques parlant de près ou de loin d’homosexualité qui a donné naissance à mon Dictionnaire. Ma vie et mes goûts de personne homosexuelle m’ont assurément aidé à les reconnaître, souvent dans l’émerveillement et l’amusement. Mais si ces codes n’étaient que le fruit de ma propre imagination et l’expression d’une vision du monde très égocentrée, je ne les verrais pas dans autant de fictions, de pièces de théâtre, et de films, qui me sont encore inconnus, que je découvre peu à peu aujourd’hui, et qui sont réalisés par des gens qui ne connaissent même pas l’existence de mon Dictionnaire. Les échos entre mes écrits et ces œuvres, qu’on le veuille ou non, sont troublants. Je n’aurai pas assez de toute ma vie pour les découvrir! » (Le Phil de l’Araignée 14 : Les Secrets de mon Dictionnaire des Codes homosexuels)

La répétition des expériences est un aspect de la recherche de terrain, la clarification de la méthodologie et les principes employés pour les interpréter en est un autre, primordial, mais qui semble purement et simplement esquivé par Philippe Ariño.

Dans certains passages, il recourt même à une forme de confiscation de la parole en prétendant savoir mieux que d’autres homosexuels qui expriment des positions en contradiction avec les siennes ce qu’ils ont vécu et ressenti. Ainsi, dans l’une des citations ci-dessus:

« Même si, juste avant de se donner la mort, certains ont prétendu expliquer leur acte suicidaire par le rejet social de leur orientation sexuelle afin de camoufler les nombreuses raisons étrangères à l’homosexualité qu’ils n’ont pas souhaité affronter de leur vivant »

Et c’est bien là le problème: son témoignage est précieux en tant qu’il est une parole, qui exprime un parcours personnel. Son discours sur l’homosexualité, profondément subjectif sous couvert de conceptualisation, est précieux en ce qu’il nous montre comment elle a été source de souffrance pour lui, et comment sa rencontre avec Dieu a mis un terme à cette souffrance. Il nous donne son point de vue sur l’homosexualité. Mais il ne nous donne pas l’homosexualité en elle-même. Pour cela, il faut écouter tous les témoignages et les confronter. Et au nom de quoi sa parole prendrait le pas dans mon esprit  sur celle contraire de cet homosexuel favorable au « mariage pour tous » et profondément blessé par la « manif pour tous », par exemple? Parce que je suis catholique et qu’elle m’arrange davantage? Qu’elle soit rassurante pour des chrétiens qui ont du mal à assumer l’intransigeance de certains enseignements de l’Eglise sur l’homosexualité, c’est bien normal, mais cela ne veut pas dire qu’elle en a établi la vérité. il faut entendre toutes les paroles, toutes les souffrances, toutes les joies en lien avec l’homosexualité, ou tout du moins un échantillon représentatif, avant de dire qu’on a vu la vérité. Et de manière méthodique, en examinant les témoignages de manière rationnelle, à la manière d’une enquête. Et malheureusement je pense que ce n’est pas ce qui est fait aujourd’hui dans l’Eglise à partir du témoignage de Philippe Ariño, ce qui , encore une fois, ne diminue nullment sa valeur et sa beauté en tant que témoignage de conversion, mais empêche d’en déduire des vérités générales sur l’homosexualité et les homosexuels.

– un musulman converti qui projette de « détruire l’Islam »:

J’ai assisté samedi dernier, dans le cadre de mon service d’animateur d’aumônerie, à un témoignage de Joseph Fadelle, ce musulman irakien qui s’est converti au christianisme, que sa famille a tenté de tuer pour cela, et qui fait aujourd’hui l’objet d’une fatwa le condamnant à mort. Il a écrit un livre désormais célèbre, Le Prix à Payer, que je n’ai pas encore lu.

Si son histoire personnelle m’a bouleversé, et sa conversion m’a paru très belle et très courageuse, j’ai été très gêné, et même très choqué, à mesure que j’écoutais, par le grand nombre d’affirmations définitives et sans nuances qu’il portait, non seulement sur l’Islam tel qu’il l’a connu, ce qui serait bien normal, mais sur cette religion tel qu’il prétend l’avoir comprise dans son essence, et sur la personne du Prophète Mohammed, qu’il présente comme un pervers et un meurtrier.

Et autant je suis intimement convaincu de la grande valeur de sa parole en tant que témoignage de foi, autant je suis profondément sceptique quand au crédit à lui apporter en tant que témoignage au sens « juridique » contre l’Islam.

Joseph Fadelle dit qu’il a compris que l’Islam était une religion mauvaise lorsqu’il a lu le Coran. Mais ce type de texte religieux fondateur peut-il se comprendre par une simple lecture littérale, comme un roman ou un essai? J’ai rencontré quantité de metalleux qui aiment à rappeler tous les passages moralement choquants dans la Bible: le marchand et son épouse qui tombent raides morts dans les Actes des Apôtres après avoir tenté d’escroquer la communauté chrétienne, le Christ qui enseigne que les blasphèmes contre l’Esprit Saint ne seront pardonnés ni sur terre ni au ciel, les menaces à la fin de l’Apocalypse contre ceux qui interprèteraient un peu trop ce livre… Alors certes, ces passages ne sont pas à lire naïvement, mais à interpréter suivant les traditions littéraires de l’époque, le sens spirituel que l’auteur a voulu transmettre, les questions théologiques qui se posaient… Mais n’en est-il pas de même de l’Islam? Il existe plusieurs écoles « juridiques » d’interprétation souvent très éloignées les unes des autres, des querelles sur des versets qui abrogeraient ou non d’autres versets, des centaines de « hâdith » des paroles du Prophète qui éclaireraient la lecture du Coran et l’authenticité, pour certains d’entre eux, fait l’objet d’un large consensus, mais pour d’autres est âprement discutée… Rien qu’à lire la page wikipedia consacrée au Coran, on perçoit combien sa lecture est difficile d’accès et combien il est aventureux de prendre le sens des verset au pied de la lettre (ce qui est aussi le cas des textes de la Bible, mais c’est toujours plus facile de se concentrer sur le sens littéral quand il s’agit des textes et de la foi des autres).

Lors du témoignage auquel j’ai assisté, il nous a dit que suite à l’exhortation de son ami chrétien Massoud, il est allé voir un Imam pour savoir comment lire le Coran. L’Imam lui a conseillé un grand nombre de relectures préalables, ce qui l’a fait reculé. Il a alors décidé, comme « voie de contournement », de lire directement le Coran, et juste le Coran. Le conseil de l’Imam n’était sans doute pas très pédagogique, mais avait selon moi un fond de sagesse.

« Au contraire, l’une des caractéristiques du Coran est justement son invitation continuelle à la réflexion et à la compréhension : « [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! » (38:29) ; « Très certainement Nous avons exposé [tout ceci] dans ce Coran afin que [les gens] réfléchissent. » (17:41) ; « En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? » (54:17), etc.

Une simple étude de l’histoire de l’islam permet également de se rendre compte de la masse de commentaires écrits à propos du Coran et des différents aspects de la religion en vue d’en comprendre les différentes significations, et ce tant dans les milieux chiites que sunnites. L’immense littérature d’ouvrages religieux et de commentaires ne s’est pas tarie et continue de constituer le sujet de nombreux écrits jusqu’à aujourd’hui. La source principale de dissension en islam n’a donc pas été le caractère licite de la réflexion à propos de la religion ou du Coran, acceptée par tous sauf à de rares moments de l’histoire, mais bien la façon et la méthode utilisée pour commenter le Coran ou plus généralement pour mener une vraie réflexion religieuse.  » ( « Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise)

Quelques autres exemples: Joseph Fadelle s’appuie beaucoup sur la description des femmes dans le Coran, mais celle donnée par Saint Paul  (qu’il oppose pourtant à la personne du Prophète Mohammed) est également très dure, et guère acceptable pour la plupart des contemporains, y compris catholiques. Elle est à interpréter, on est d’accord. Mais il en va de même du Coran: sur la question de la récompense des femmes au paradis, des réponses humaines ont été données, sur celle de leur intelligence relativement à celle des hommes, on trouve assez facilement sur Google des interprétations qui nuancent fortement le sens littéral. Peut-être sont-elles fausses, peut-être sont-elles vraies, mais elles existent, elles sont des paroles, auxquelles confronter le témoignage de Joseph Fadelle, avant de penser que celui-ci atteint l’essence de l’Islam.

« M. Fadelle évoque ensuite la question du statut de la femme en islam, point qui lui pose problème : « Autre point conflictuel pour moi, je ne saisis pas l’insistance du Coran à définir la supériorité et le pouvoir des hommes sur les femmes, considérées la plupart du temps comme des inférieures, possédant la moitié du cerveau d’un homme, et parfois impures, quand elles ont leurs règles. » (p. 28). Le type d’expression utilisée, c’est-à-dire ici, « la moitié d’un cerveau », confirme la tendance de l’auteur à utiliser un procédé de simplification tournant à la caricature comme base de son argumentaire contre l’islam. On pourrait aussi objecter à l’auteur que le christianisme même est exposé à sa critique. Dans la Première Epître de Paul aux Corinthiens, nous pouvons lire : « Je veux cependant que vous sachiez que Christ est le chef de tout homme, que l’homme est le chef de la femme […] Toute femme, au contraire, qui prie ou qui prophétise, la tête non voilée, déshonore son chef : c’est comme si elle était rasée. […]L’homme ne doit pas se couvrir la tête, puisqu’il est l’image et la gloire de Dieu, tandis que la femme est la gloire de l’homme. En effet, l’homme n’a pas été tiré de la femme, mais la femme a été tirée de l’homme ; et l’homme n’a pas été créé à cause de la femme, mais la femme a été créée à cause de l’homme. C’est pourquoi la femme, à cause des anges, doit avoir sur la tête une marque de l’autorité dont elle dépend » (11:3-10) ou encore dans l’Epître de Paul aux Ephésiens : « Car le mari est le chef de la femme, comme Christ est le chef de l’Eglise » (5:23), ou la Première Epître de Paul à Timothée : « Que la femme écoute l’instruction en silence, avec une entière soumission. Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence. Car Adam a été formé le premier, Eve ensuite ; et ce n’est pas Adam qui a été séduit, c’est la femme qui, séduite, s’est rendue coupable de transgression. Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère, si elle persévère avec modestie dans la foi, dans la charité, et dans la sainteté » (2:11-15). Il n’est pas ici question d’établir la moindre comparaison entre islam et christianisme ni de nous lancer dans de l’exégèse comparée, mais simplement de souligner les incohérences, les raccourcis et le regard mutilé que porte l’auteur tant sur l’islam que sur le christianisme, en n’y puisant que ce qui lui permet d’agrémenter au mieux son réquisitoire sur l’islam. » (« Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise).

Il insiste beaucoup sur l’idée que la fréquentation des chrétiens serait source d’impureté pour un musulman. Sans doute est-ce vrai dans la pratique des chiites irakiens qu’ila fréquentés… Cela dit, pour voir des dizaines de musulmans y compris « rigoureux » dans mon travail, et avoir été ami avec d’autres, je n’ai jamais observé le degré de rigueur qu’il décrit, bien au contraire.

« Comme nous l’avons évoqué, la conversion de Joseph Fadelle se déroule à la suite d’une rencontre avec un chrétien avec qui il partagea sa chambre durant son service militaire. En filigrane d’une démarche personnelle que nous ne cherchons encore une fois aucunement à juger, nous découvrons tout au long de l’ouvrage de nombreuses incohérences et mêmes idées fausses sur l’islam, notamment concernant la question de la relation avec l’autre. A titre d’exemple, lorsqu’il comprend avec qui il va partager sa chambre, M. Fadelle évoque qu’il est pris d’un sentiment d’horreur soi-disant né de ce que sa religion lui aurait inculqué : « – Tu crois que moi, un Moussaoui, je vais dormir avec un chrétien ? La frayeur m’envahit et m’ôte toute raison. Chez moi, les chrétiens sont considérés comme des parias impurs, des moins que rien avec qui il faut éviter à tout prix de se mélanger. » (pp. 13-14). Après avoir passé quelques jours auprès de lui, il écrit : « Je suis même surpris de ne pas être incommodé par l’odeur car dans ma famille, c’est une chose acquise : un chrétien se reconnaît à ce qu’il sent mauvais. » (pp. 15-16). Cette position est de nouveau clairement exprimée dans l’un de ses entretiens où il affirme plus clairement que le Coran même (et non pas seulement des traditions familiales) est la source d’un tel comportement : « Avant de rencontrer le Christ, je voyais les chrétiens à travers le Coran, je les considérais comme on me demandait de les considérer. C’est-à-dire comme des impurs qu’il faut combattre et tuer. » 

L’idée que l’islam enjoindrait à ses adeptes de ne pas se mélanger avec les chrétiens, qu’ils seraient impurs, sentiraient mauvais ou, pire encore, qu’il faudrait les tuer, est absolument fausse et éminemment dangereuse. Concernant tout d’abord la supposée « impureté », l’écrasante majorité des autorités musulmanes actuelles rejette une telle position. En outre, le Coran souligne expressément que les musulmans peuvent consommer la nourriture des « Gens du livre » (c’est-à-dire notamment des juifs et des chrétiens) : « Vous est permise la nourriture des gens du Livre, et votre propre nourriture leur est permise. » (5:5). Comment donc serait-il permis de consommer la nourriture préparée et donc touchée par une personne en soi impure ? [6] En outre, si les chrétiens sont des « parias impurs », comment expliquer le désir de M. Fadelle de le convertir, et donc de le compter parmi les siens (pp. 16-17) ? Une conversion ferait-elle miraculeusement disparaître la supposée « mauvaise odeur » qu’il évoque ?!

Entre ces deux attitudes extrêmes – c’est-à-dire rejet absolu de l’autre ou volonté de le rendre identique à soi-même en lui niant le droit à toute altérité -, l’islam invite au contraire à cohabiter avec les « Gens du livre » dont font partie les chrétiens, et souligne que les croyants vertueux parmi eux seront sauvés : « Ceux qui ont cru, ceux qui se sont judaïsés, les Sabéens, et les Chrétiens, ceux parmi eux qui croient en Dieu, au Jour dernier et qui accomplissent les bonnes œuvres, pas de crainte sur eux, et ils ne seront point affligés » (5:69).  Le Coran pose également les bases d’un respect mutuel invitant à une coexistence : « Que l’animosité pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété » (5:8) ; « Quiconque tuerait une personne non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué tous les hommes. » (5:32). Le Coran reconnaît aussi la valeur de la diversité des communautés religieuses, diversité voulue par Dieu afin qu’elles puissent rivaliser en charité et en bonnes actions : « Si Dieu avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C’est vers Dieu qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. » (5:48). Au lieu de souligner les traits d’union et ce qui rassemble, l’auteur du Prix à payer semble vouloir attiser les antagonismes et rendre tout dialogue impossible. » ( « Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise)

Etc., etc. Cela n’enlève rien à la valeur de son témoignage personnel, que je crois profondément vrai. Et compte tenu de son parcours, je comprends tout à fait qu’il éprouve un très fort ressentiment à l’encontre de son ancienne religion. Sans doute ferais-je de même à sa place. Mais si son témoignage est tout à fait précieux en tant que témoignage de conversion, et est très éclairant sur les abus dans sa pratique dans certains pays du Proche et Moyen Orient, il n’atteint pas,  je suis désolé de le dire, justement en tant qu’il est un témoignage, un point de vue individuel,  l’essence de l’Islam, et je ne vois pas pourquoi je prendrais davantage en compte sa parole que celle de tous les musulmans que j’ai rencontrés et qui ont puisé dans l’Islam la motivation et la force pour faire le bien, même si je ne crois pas, en tant que chrétien à la véracité de cette religion, car ce n’est pas parce que certaines de ses croyances sont fausses qu’elle rend pour autant mauvais.

C’est pourquoi c’est à mon avis à juste titre que le Père Roucou, responsable du Service National pour les relations avec l’Islam (SRI), qui est l’organe officiel de l’Eglise en charge de cette question,  s’est inquiété de l’usage fait de son témoignage, remarquable sur le plan de son cheminement de foi mais très contestable dans ses affirmations sur l’Islam en général, dans de nombreux lieux de l’Eglise:

 » Les prêtres conseillent ce livre à leurs paroissiens. Fadelle lui-même est invité à donner des conférences partout. Et pas simplement pour parler de son itinéraire qui est tout à fait respectable, mais pour dire que l’islam est l’œuvre du diable. On sent se renforcer chez les catholiques – comme chez l’ensemble des Français – un courant d’hostilité à l’islam. Nous sommes attaqués comme naïfs vis-à-vis des musulmans parce que nous discutons avec eux, alors que c’est notre mission. Ma position, en tant que SRI, c’est de dire que je n’ai pas à choisir entre ma solidarité avec les chrétiens du Proche-Orient et l’amitié avec les musulmans d’ici. » (cité sur L’observatoire de la Christianophobie).

En ces temps de repli communautaire de tout côté, il parait néfaste et contre-productif d’alimenter les divisions et les haines, comme de nombreux sites catholiques politisés très à droite et réticents aux réformes du dernier Concile semble le faire, en instrumentalisant de manière évident le témoignage de Joseph Fadelle en vue de durcir la position catholique contre l’Islam et les musulmans, par des propos inutilement alarmistes et insultants pour les partisans du dialogue interreligieux:

 » Par cette déclaration, le père Roucou laisse entendre que les musulmans d’ici sont victimes d’un terrorisme comparable à celui enduré par les chrétiens d’Orient. C’est une posture absolument scandaleuse. A le lire, on a l’impression qu’il souhaiterait que Joseph Fadelle soit éliminé, plutôt que de remettre en cause l’action du SRI. Car c’est bien ce qui risque d’arriver : Joseph Fadelle, par son témoignage, ses conférences publiques, pourrait être assassiné demain. » (Maximilien Bernard de Perepiscopus, cité sur L’observatoire de la Christianophobie ).

En effet:

« Pour conclure, nous souhaitions de nouveau insister sur ce point essentiel : ceux qui prétendent dénoncer l’intolérance et la violence ne font souvent que l’alimenter et la renforcer. Qu’apporte un tel ouvrage à part un renforcement de l’incompréhension et des pires préjugés pouvant exister sur une religion ? L’acharnement dont Joseph Fadelle fait preuve contre l’islam n’est-il pas à comparer avec ce qu’il prétend dénoncer ? Prouve-t-on le bien-fondé de sa religion en détruisant celle de l’autre ? Car c’est bien à cela qu’aspire l’auteur du Prix à payer : « Je veux détruire l’islam, d’abord pour sauver les musulmans. La distinction entre les deux est encore une fois primordiale. C’est le salut des musulmans qui m’importe. »  ( « Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise)

Réjouissons-nous de la belle conversion de Joseph Fadelle, mais accueillons son témoignage sur l’Islam avec un esprit de discernement et de paix. Et profitons-en pour méditer l’enseignement de l’Eglise sur cette religion:

« 3. La religion musulmane

L’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre [5], qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s’ils sont cachés, comme s’est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. Bien qu’ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l’invoquent avec piété. De plus, ils attendent le jour du jugement, où Dieu rétribuera tous les hommes après les avoir ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils un culte à Dieu, surtout par la prière, l’aumône et le jeûne.

Même si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le saint Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté. (Déclaration Nostra Aetate). »

– Des metalleux convertis qui témoignent contre leur ancien milieu:

J’ai eu l’occasion de confronter dans un précédent billet mon témoignage, qui est celui d’un équilibre entre ma foi et mon intérêt pour le metal, à celui d’un ancien metalleux converti, qui voyait au contraire dans sa vie, entre les deux, une relation d’opposition.

Par ailleurs, j’ai publié récemment plusieurs témoignages de chrétiens metalleux qui vivaient positivement leur double appartenance, et le Collectif en a de son côté mis d’autres en ligne qui exprimaient au contraire une forme d’incompatibilité vécue entre les deux, le metal apportant la souffrance, et la conversion la joie.

Si on prend ces témoignages pour ce qu’ils sont au départ, c’est à dire comme des paroles qui décrivent une rencontre individuelle, personnelle avec Dieu, il n’y a pas lieu de les opposer, car Dieu vient nous rencontrer chacun où nous sommes, nous n’écoutons pas tous le metal de la même manière, et il ne nous touche pas de manière identique. Chaque témoignage sur ces deux sites, est en ce sens de valeur comparable, puisque pris isolément, chacun décrit une vraie rencontre avec Dieu, et pris tous ensemble, démontre la diversité des parcours de conversion possibles, l’Amour de Dieu qui vient sauver tout le monde. C’est d’ailleurs là tout l’intérêt des témoignages de foi.

Par contre, à vouloir voir dans tel ou tel une description de l’essence du metal, on risque de les opposer, et de chercher à déterminer lesquels sont les vrais témoignages, et lesquels sont les faux, ce qui n’a pas de sens, car la conversion nous apporte une connaissance sur Dieu et sur nous-mêmes, mais pas nécessairement sur des réalités contingentes (le Collectif ne semble pas jusqu’ici tomber dans ce travers, que j’essaie également d’éviter). Elle nous dit si le metal est bon pour nous, mais pas néssairment s’il est bon ou mauvais en général.

C’est pourquoi j’écrivais, dans mon propre témoignage:

« En tant que chrétien, je me réjouis évidemment de cette conversion, de la Grâce qui a été faite à ce jeune homme, qui a découvert l’amour que Dieu lui porte et qui y a puisé la force de renoncer à tout ce qui était source de souffrance pour lui et qui brouillait ses relations avec se proches, l’enfermait dans une forme de mensonge permanent à lui-même et à autrui. C’est un très beau témoignage, au travers duquel je perçois très nettement l’action de l’Esprit Saint.

Par contre, l’usage qui semble en être fait sur un certain nombre de sites cathos me trouble profondément. S’il est certain que la musique metal n’est nullement étrangère à plusieurs comportements nuisibles à ses émules (alcoolisme, scarifications, discours hostiles au christianisme) et à autrui (provocations gratuites, une poignée de faits divers largement médiatisés), c’est à mon sens de façon incidente et ne met pas en cause sa nature, ni sa finalité.

En sens contraire en effet on peut évoquer le témoignage de jeunes que l’écoute du metal a détournés de leurs pulsions auto-destructrices.« 

Il est donc nécessaire, pour se faire une idée du metal (ou de l’Islam, ou de l’homosexualité), de ne pas prendre en considération que ceux qui nous arrange, ou d’opposer frontalement, suivant une axiologie binaire (vrai/faux, bon/mauvais), ceux en sens contraire, mais de les faire résonner chacun pour ce qu’ils sont en les confrontant, les faire se parler les uns les autres pour se nuancer et s’approfondir, et non pas s’annihiler, les uns les autres. Et faire se rencontrer de la la sorte deux paroles, cela s’appelle un dialogue

Conclusion:

L’historien catholique et spécialiste des études de genre Anthony Favier soulignait dans un billet récent sur son blog les dérives polémiques d’une certaines utilisation des témoignages en milieu chrétien:

« De manière générale, je m’interroge désormais sur cette pratique du témoignage public et répété, presque en roue libre et sans garde-fou. Elle me semble relever d’une importation d’un des aspects les plus criticables du protestantisme nord-américain: à savoir la figure du repenti balloté de salles paroissiales en aumônerie étudiante à des fins édifiantes dont la parole est tellement conforme à la norme religieuse qu’on se demande si elle n’est pas pur marketing. Est-ce que la pratique brutale de l’expérience personnelle et religieuse dans l’espace public et médiatisé est potentiellement dangereuse pour l’individu qui s’y livre? Ce dernier n’est jamais à l’abri de manipulations de la part de personnes bien contentes de réduire son expérience à des fins qui leur sont propres, mais surtout, jamais à l’abri, lui-même, de se trouver piégé dans le récit qu’il fait. La fable à la première personne piège toujours son principal protagoniste. Qui s’enfonce dans un récit trop lisse de sa vie risque de s’y sentir un jour piégé sans réelle possibilité de douter ou de changer de direction. Peut-on penser plus chaste que de parler publiquement de sa chasteté? Sûrement… La pertinence de la tradition chrétienne de la relecture de vie — qu’elle se pratique dans le cadre d’exercices spirituels ou de retraites religieuses — c’est qu’elle se fait demanièreplus exigeante: dans une durée relativement longue, et surtout, sans ce tiers si particulier à gérer lorsqu’on parle de soi intimement: le public.  » (Penser le genre catholique, « Élaborer une éthique chrétienne de l’homosexualité: interroger sereinement les thèses de Philippe Ariño »)

Au delà du risque de poser en tant que témoin un cheminement en devenir comme une histoire achevée, et d’aliéner par son témoignage son propre discernement, qui existe effectivement à la marge pour chacun d’entre nous, la pratique du témoignage à des fins polémiques me parait poser au moins deux autres problèmes, l’un de nature morale, et l’autre de nature religieuse:

1) Nous avons vu qu’un témoignage de foi s’adresse d’un vécu intérieur à d’autres vécus intérieurs, qu’il est éminemment subjectif. A ce titre, il s’adresse moins à l’intelligence rationnelle qu’à une sorte d’intelligence affective (éclairée il est vrai par l’intelligence de notre foi), en provoquant un certain nombre de sentiments, associés à une réflexion sur la nature de ces derniers et leur signification. A ce titre, l’utiliser, non pas seulement pour faire connaitre un exemple de rencontre avec le Seigneur, mais également pour faire passer un jugement sur une réalité distincte de celle-ci, n’est-ce pas solliciter l’émotion plutôt que la réflexion, chercher à persuader plutôt que convaincre, et en ce sens inciter les auditeurs à privilégier les injonctions de la passion dans leur discernement plutôt que la mesure et l’écoute, ce qui est non seulement dangereux sur les plans de la recherches de la vérité et de la justice, mais les rend en outre vulnérabls à toutes sortes de manipulations et d’instrumentalisations?

2) Le témoignage de foi me semble être dans son essence le récit d’une parole que Dieu nous a adressé, à nous, personnellement, et qui remplit notre existence d’une nouvelle légitimité. L’utiliser pour émettre des jugements d’ordre général sur telle ou telle réalité qui nous a fait souffrir, non pas en tant qu’elle nous a fait souffrir, mais dans son essence, sans prendre le temps de la nuance, de recherches objectives et d’un dialogue, éventuellement éclairés par notre conversion, n’est-ce pas souvent, d’une certaine manière, renverser la logique du témoignage, et plutôt que de laisser Dieu parler à travers nous, parler nous-mêmes au travers de l’évocation de Sa propre Parole?

 » Le Metal: des vibrations interdites ? « : journée autour du metal le 25 novembre 2012, à l’initiative du Diocèse de Lyon

Posted in Christianisme et culture with tags , , , , , , , , , , , , , , on 19 octobre 2012 by Darth Manu

Petit billet rapide juste pour vous signaler la tenue le dimanche 25 novembre prochain d’un débat sur le metal, organisé par le service Art, Culture et Foi du diocèse de Lyon, dans le cadre du colloque Ecout’voir, qui, durant trois jours (23, 24 et 25 novembre), se propose de faire découvrir ou redécouvrir à ses participants différentes formes d’ expressions artistiques:

« Passer de l’œil à l’oreille, c’est porter notre attention à l’autre, orienter notre regard pour discerner l’acte créateur, pour écouter ce qui se construit. Arpenter la gamme sonore et chromatique, c’est découvrir la richesse des expressions artistiques, c’est dépasser le blasphème pour voir le beau.

Ecouter et voir, c’est mettre l’accent sur l’action de l’Esprit qui permet la conversion, cet instant de création où on abandonne une ombre pour aller vers la lumière.« 

Le programme de la journée du 25 novembre, dédiée au metal, sera le suivant:

10h-12h: Messe à Saint Polycarpe (25, rue René Leynaud Lyon 1er)

15h-16h: Débat autour de la musique metal, qui réunira le Père Robert Culat, auteur du livre L’Age du Metal (Editions du Camion Blanc), Gildas Vijay Rousseau, organiste d’une paroisse du diocèse de Brest, membre et initiateur du groupe de metal électro-oriental Stamina (et, dans le registre de la musique classique, membre du duo orgue et voix Opus Duo), et moi-même. Le modérateur de cette table ronde sera Pierre Benoit, diacre du diocèse de Lyon,  agrégé  et docteur en philosophie, enseignant au Séminaire provincial Saint Irénée de Lyon et à l’Ecole Supérieure de Design Rhônes-Alpes, auteur du livre Les chrétiens et les musiques actuelles, aux éditions des Béatitudes (Salle Maurice La Mache, 75 Blvd Jean XXIII, LYON 8ème).

16h30-18h: Concert du groupe Stamina (Salle Maurice La Mache, 75 Blvd Jean XXIII, LYON 8ème)

Tarif: Débat + Concert: 10 € ( – 12 ans: 5 € )

Le programme de l’ensemble du colloque est disponible ici.

Pour vous inscrire dès à présent, imprimez et renvoyez le bulletin d’inscription  à l’adresse indiquée sur le document. Une billetterie sera également à disposition sur place.

Du «droit au blasphème»…

Posted in Christianisme et culture with tags , , , , , , , , , , , , , , , , on 23 septembre 2012 by Darth Manu

Entre la condamnation des Pussy Riot cet été, et ces dernières semaines les polémiques autour de ce qui a été présenté comme un film américain qui caricature le vie du prophète Mohammed et de la dernière couverture provocante de Charlie Hebdo sur l’Islam, on entend fréquemment ces temps derniers l’expression « droit au blasphème », pour la défendre ou pour la réfuter:

« Le blasphème est un droit

 La réalité, c’est qu’en France, dans notre République, et il n’y a aucune raison que cela change, le blasphème est un droit. Je dirais même plus que, face à la connerie des intégristes qui veulent museler tout rapport critique avec la religion, il est un devoir.

 Aussi, les interventions de Jean-Marc Ayrault et de Laurent Fabius sur la question, avant même la publication du numéro de « Charlie », sont tout proprement indignes de notre République.

 […] Mais de quel droit le gouvernement s’offusque-t-il de la pleine jouissance de la liberté d’expression et de la presse en France ? Quel scandale !

 Ces réactions rappellent en substance la position inacceptable qu’avait eue Jacques Chirac en son temps, quand « Charlie » avait publié les caricatures danoises, affirmant :

 « Les provocations manifestes susceptibles d’attiser dangereusement les passions. Tout ce qui peut blesser les convictions d’autrui, en particulier les convictions religieuses, doit être évité. La liberté d’expression doit s’exercer dans un esprit de responsabilité. »

 Très laïque, ce Monsieur Chirac, qui avait déjà fêté en grande pompe en 1996 la très laïque elle aussi célébration des 1500 ans du baptême de Clovis. » («  »Charlie Hebdo » caricature Mahomet: le blasphème n’est pas un droit, c’est un devoir! », par Yves Delahaye, Nouvel observateur « Le + »)

« Mais l’expression « droit au blasphème » ne semble guère opportune. D »abord parce qu’elle reprend à son compte l’idée même de blasphème – notion ignorée par la loi, laquelle ne sanctionne que des délits définis en dehors de toute référence religieuse (injures, diffamation, propagation de fausses nouvelles, etc.). Ensuite parce qu’elle introduit subrepticement l’idée qu’on pourrait revendiquer spécifiquement un tel « droit au blasphème ». Or on ne peut que revendiquer la liberté d’expression, laquelle s’exerce sans autorisation, sans avoir à se référer à un droit explicite précis, dans le silence de la loi, et n’est encadrée explicitement que par des interdits – tout ce qui n’est pas expressément interdit par la loi ne peut être empêché et nul ne peut être contraint à faire ce qu’elle n’ordonne pas. » (« Y a-t-il un « droit au blasphème »? » Mezetulle, le blog-revue de Catherine Kintzler).

Comme la seconde citation y fait allusion,  la juxtaposition des mots « droit » et « blasphème » est paradoxale. D’une part, effectivement, parce qu’on relie ainsi une notion juridique, le « droit » et une notion religieuse, le « blasphème ». Ensuite parce que la première a habituellement une connotation positive, et la seconde une connotation négative. Enfin, parce que le terme de « droit » exprime quelque chose d’inhérent à l’être de chacun, quelque chose qui peut se déduire de sa nature ou de son essence, alors que le blasphème implique un certain mode de rapport à quelque chose qui se réclame du divin, et donc au Tout Autre. Le premier se vit d’abord sur le mode de l’être: « je suis… et donc j’ai droit à … » et de l’immédiateté « le droit ne m’est pas concédé mais est indissociable de mon être, de ma dignité » et le second sur le mode de la relation: « je dis ceci de Dieu, du Prophète, de la Vierge Marie, … » et sur celui de la réaction: « je me révolte… ».

Donc, première remarque, la revendication du « droit au blasphème » présente dans ses propres termes une tension interne. Reste à savoir si celle-ci est l’expression d’une contradiction insurmontable, qui fait de cette revendication un non-sens, ou si elle est susceptible d’être féconde.

Seconde remarque: la contradiction interne exprimée par l’expression « droit au blasphème » est  une chose, les différentes intentions, les différentes connotations portées dans l’usage par les uns et les autres une autre chose encore. Et ces deux réalités, le sens dénotatif paradoxal de cette association, et le caractère pluriel des connotations dévoilées par les différentes interprétations, en général polémiques, dont elle est l’objet, une fois mises en regard, rendent plus complexe encore une approche sereine et exhaustive des débats enflammés (parfois littéralement) que notre objet de réflexion suscite.

En parcourant les réactions aux différentes polémiques suscités par des blasphèmes, je ne puis m’empêcher de remarque que, non seulement elles suscitent des réactions très divergentes, mais que, de façon récurrente, un même média ou une même personne réagit de manière très différente à un blasphème, suivant son contexte. Par exemple, sur Twitter:

« @Netchys  Pourquoi @CecileDuflot la femme-ado n’a-t-elle pas apporté son soutien a #CharlieHebdo comme avec les #PussyRiot ?#jeposelaquestion @EELV« 

D’un côté, nous avons des féministes certes militantes, qui opère une manifestation artistique, certes influencée par l’actionnisme viennois, qui n’emballe pas la sensibilité de tout un chacun, dans une église, certes de manière impromptue et blasphématoire, dans une perspective politique, certes très contestataire, dans un pays dont les gouvernants ne font pas non plus l’unanimité dans la conception qu’ils proposent d’un « démocratie ».J’aurai compris qu’elles prennent quelques semaines, à la rigueur quelques mois, pour exhibitionnisme ou outrage ou tel autre délit de droit commun qu’elles ont accomplis ouvertement. Je m’inquiète d’une condamnation à deux ans de camps (certes très légérement plus douce que de la prison ferme) pour ce que le Président russe a ouvertement présenté comme un délit de blasphème.

De l’autre côté, nous avons un journal, qui a certes fait l’expérience d’un incendie de ses locaux, apparemment par des islamistes, qui lui a valu cependant une grande vague de soutien, qui blasphème dans un pays qui protège la liberté d’expression, où ses cibles sont minoritaires et font l’objet d’une hostilité selon moi plus grande et largement partagée que le christianisme en France et à fortiori en Russie, juste après qu’une vidéo sur Youtube, elle-même blasphématoire, ait certes créé le buzz, mais ait surtout donné un prétexte à des djihadistes pour tuer une centaine de personnes dans les pays à majorité musulmane.

Alors certes cette différence d’attitude de Cécile Duflot pose une question, à laquelle je répondrai pour ma part de manière bien différente de ce que @Nechtys suggère, et sans doute de façon plus proche du choix de la ministre en cause.

De manière plus nuancée, le Père Grosjean nous propose l’approche suivante (son confrère et co blogueur l’abbé Seguin vient d’ailleurs de publier un article assez équilibré à ce sujet sur Padreblog):

« @abbegrosjean Aucune violence contre #charliehebdo ne serait admissible. Cela n’empêche pas de questionner leur volonté de provoquer gratuitement« 

Certes, une apologie publique du blasphème ne peut que susciter des questions de la part des chrétiens, comme de toute personne qui s’engage dans une démarche de foi. Mais alors que nous réagissons au blasphème, quel qu’il soit, je pense que celui-ci, dans un mouvement inverse, nous questionne également.

Tout d’abord, suivant les situations et les personnes, si le blasphème se présente tout d’abord comme une insulte au Divin, et dans toutes les religions, comme un péché grave, il n’a pas toujours la même signification, ni la même gravité, suivant les auteurs et les contextes.

Quelques exemples théoriques:

– La personne qui a souffert de manière apparemment injuste, et qui se révolte contre les épreuves que Dieu lui a fait subir, et son silence apparent (Job par exemple).

– La personne qui est victime d’un contre-témoignage de la part d’un croyant, et qui par son blasphème exprime sa réprobation de celui-ci.

– La personne qui va blasphèmer par jeu et/ou conformisme, sans mesurer la signification de ses actes.

– La personne  qui est politiquement engagée contre un sytéme de gouvernement culturellement ou idéologiquement associé à une religion, et qui espère en attaquent la seconde toucher le premier.

– La personne qui, via le blasphème, se livre moins à une vision religieuse qu’à une spéculation à caractère auto-promotionnel.

– La personne qui associe une défense apparente de la foi, dans une démarche d’enseignement,  à des visées d’ordre profane, au point de contredire la première par les secondes.

– La personne qui méprise ou réprouve les valeurs portées par une religion.

La plupart de ces personnes (moins l’avant-dernière, à part pour une religion différente de la sienne) peuvent se retrouver à commettre ou célébrer tel ou tel blasphème: une croix plongée dans l’urine, une représentation du Christ couverte d’excréments, un concert de black metal insultant envers telle ou telle religion dans ses paroles et/ou sa mise en scène. Avec pourtant des glissements parfois important de sens, concernant la signification du blasphème en lui-même, et une gravité très variable de l’acte en lui-même.

Certains me répondront: « le pécheur doit être aimé, mais le péché doit être haï. Un blasphème est un blasphème, et doit être combattu pareillement, quel qu’il soit, et quel qu’en soit l’auteur! ».

Si tout blasphème, d’un point de vue strictement chrétien, est condamnable en lui-même, et constitue d’un point de vue sacramentel un péché grave, il me semble cependant que le Christ nous enseigne une manière un peu plus nuancée de les recevoir, qui distingue entre des cas de figure qui relève encore d’une certaine forme de recherche de Dieu, et d’autres qui constituent au contraire une rupture:

« 31 C’est pourquoi je vous dis : tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes ; mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné aux hommes. 32 Et quiconque aura parlé, contre le fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais quiconque aura parlé contre l’Esprit Saint, il ne lui sera pardonné ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir.  » (Mat.12:31, source: Lecture de l’Evangile).

Bien loin de moi de prétendre définir le « blasphème contre l’Esprit Saint », et plus encore de dire si tel ou tel des exemples que j’ai cités en relève. Cependant, je relève dans ce passage, attribué par les premiers chrétiens à Jésus, et présent non seulement dans les évangiles canoniques mais également dans certains apocryphes, comme l’Evangile de Thomas, une distinction entre différents degrés de gravité du blasphème: certains, contre le Père ou le Fils, qui laissent ouverte la possibilité du pardon, et d’autres, contre le Saint Esprit, qui la ferment.

Une telle distinction m’évoque immédiatement un texte du Premier Testament qui m’a beaucoup marqué, et sur lequel je me suis déjà précédemment appuyé sur ce blog: le Livre de Job.

Dans ce livre, Dieu accepte la proposition du diable d’éprouver Job, un homme profondément pieux, mais comblé, tant dans ses possessions matérielles que par une famille nombreuse.

Ses possessions disparaissent. Sa femme et ses enfants meurent. Poussé à bout, il se révolte contre Dieu:

« 9.13 Dieu ne retire point sa colère; Sous lui s’inclinent les appuis de l’orgueil.

9.14 Et moi, comment lui répondre? Quelles paroles choisir?

9.15 Quand je serais juste, je ne répondrais pas; Je ne puis qu’implorer mon juge.

9.16 Et quand il m’exaucerait, si je l’invoque, Je ne croirais pas qu’il eût écouté ma voix,

9.17 Lui qui m’assaille comme par une tempête, Qui multiplie sans raison mes blessures,

9.18 Qui ne me laisse pas respirer, Qui me rassasie d’amertume.

9.19 Recourir à la force? Il est Tout Puissant. A la justice? Qui me fera comparaître?

9.20 Suis-je juste, ma bouche me condamnera; Suis-je innocent, il me déclarera coupable.

9.21 Innocent! Je le suis; mais je ne tiens pas à la vie, Je méprise mon existence.

9.22 Qu’importe après tout? Car, j’ose le dire, Il détruit l’innocent comme le coupable.

9.23 Si du moins le fléau donnait soudain la mort!… Mais il se rit des épreuves de l’innocent.

9.24 La terre est livrée aux mains de l’impie; Il voile la face des juges. Si ce n’est pas lui, qui est-ce donc?

9.25 Mes jours sont plus rapides qu’un courrier; Ils fuient sans avoir vu le bonheur;

9.26 Ils passent comme les navires de jonc, Comme l’aigle qui fond sur sa proie.

9.27 Si je dis: Je veux oublier mes souffrances, Laisser ma tristesse, reprendre courage,

9.28 Je suis effrayé de toutes mes douleurs. Je sais que tu ne me tiendras pas pour innocent.

9.29 Je serai jugé coupable; Pourquoi me fatiguer en vain?

9.30 Quand je me laverais dans la neige, Quand je purifierais mes mains avec du savon,

9.31 Tu me plongerais dans la fange, Et mes vêtements m’auraient en horreur.

9.32 Il n’est pas un homme comme moi, pour que je lui réponde, Pour que nous allions ensemble en justice.

9.33 Il n’y a pas entre nous d’arbitre, Qui pose sa main sur nous deux.

9.34 Qu’il retire sa verge de dessus moi, Que ses terreurs ne me troublent plus;

9.35 Alors je parlerai et je ne le craindrai pas. Autrement, je ne suis point à moi-même. » (Job, 9, 14-35)

Accablé, Job en vient à nier que Dieu est juste, ce qui me semble revenir à un blasphème.

Ses amis indignés tentent de lui faire retirer ses paroles, et s’attachent à lui démontrer en long, en large et en travers que Dieu est juste:

8.1   Bildad de Schuach prit la parole et dit:

8.2   Jusqu’à quand veux-tu discourir de la sorte, Et les paroles de ta bouche seront-elles un vent impétueux?

8.3   Dieu renverserait-il le droit? Le Tout Puissant renverserait-il la justice?

8.4   Si tes fils ont péché contre lui, Il les a livrés à leur péché.

8.5   Mais toi, si tu as recours à Dieu, Si tu implores le Tout Puissant;

8.6   Si tu es juste et droit, Certainement alors il veillera sur toi, Et rendra le bonheur à ton innocente demeure;

8.7   Ton ancienne prospérité semblera peu de chose, Celle qui t’est réservée sera bien plus grande. (Job, 8, 1-7)

Mais rien n’y fait, Job persiste dans sa révolte. Dieu finit par intervenir, et convaincre Job, non par des justifications, comme ses amis avant Lui, mais en lui manifestant son Être dans toute Son incommensurabilité, et toute Sa présence. Job se convertit à nouveau, et Dieu lui pardonne, mais est curieusement est beaucoup plus critique vis à vis de trois des quatre amis qui pourtant ne cessaient de le ramener à Lui:

« Après que l’Éternel eut adressé ces paroles à Job, il dit à Éliphaz de Théman: Ma colère est enflammée contre toi et contre tes deux amis, parce que vous n’avez pas parlé de moi avec droiture comme l’a fait mon serviteur Job.

42.8   Prenez maintenant sept taureaux et sept béliers, allez auprès de mon serviteur Job, et offrez pour vous un holocauste. Job, mon serviteur, priera pour vous, et c’est par égard pour lui seul que je ne vous traiterai pas selon votre folie; car vous n’avez pas parlé de moi avec droiture, comme l’a fait mon serviteur Job.

42.9   Éliphaz de Théman, Bildad de Schuach, et Tsophar de Naama allèrent et firent comme l’Éternel leur avait dit: et l’Éternel eut égard à la prière de Job. » (Job, 42, 7-9)

Pourquoi cette colère, contre ceux qui avaient reproché à Job son blasphème et exigé son repentir? Sans être exégète, et en faisant sûrement des contresens importants, je le comprends de la manière suivante:

Au plus profond de sa révolte, Job ne cesse de maintenir la relation à Dieu, de le chercher, de l’interpeller, de chercher à restaurer sa foi. Il renvoie à la figure de ses amis l’existence du Mal, dans toute sa radicalité et sa quotidienneté, mais c’est parce qu’il ne peut plus se contenter d’une foi fragile et illusoire, qui fait de ce dernier une possibilité abstraite, minime et lointaine. Il veut davantage: une foi qui dépasse l’épreuve immédiate du Mal, qui la transcende, qui endure au travers lui. Alors que ses trois premiers contradicteurs se contentent d’une foi superficielle, n’hésitent pas à dire du mal des justes en proie au malheur pour ne pas ébranler leur conception confortable de la Parole de Dieu, et sont tellement occupés à justifier ce dernier, pour ne pas douter, qu’il en finissent par oublier leur relation à Lui, tellement ils évacuent la radicalité de Sa présence au sein même d’un monde pécheur, et c’est pourquoi ils finissent par ne plus rien avoir à dire face au témoignage de Job. Parfois, nous catholiques qui cherchons légitimement à défendre l’enseignement moral de l’Eglise, avons parfois tendance à minimiser les épreuves que subissent les divorcés-remariés et les homosexuels dans l’Eglise, ou encore certaines femmes face à une grossesse non-désirée, pour rendre plus rationnelle, plus simple, notre adhésion à celui-ci.  Sans doute gagnerions-nous à méditer le Livre de Job, pour trouver des mots plus convaincants, et moins blessants ou condescendants que ceux que nous employons parfois.

Pour revenir à la question du blasphème, nous voyons donc qu’un même acte blasphématoire peut exprimer derrière l’insulte aussi bien un réel mépris q’une forme paradoxal de désir d’être plus près de Dieu, par delà la souffrance et la réalité évidente du Mal. Un blasphème qui refuse le pardon, ou un autre blasphème qui le recherche de manière contradictoire. Dans les deux cas c’est mal, c’est un péché, mais qui n’appelle pas la même réponse nécessairement de notre part: la condamnation pure et simple dans le cas du mépris, l’écoute et la remise en question de notre propre relation à Dieu et du témoignage que nous en donnons dans le second cas.

Et quand je vois les débats enflammés en 2011 sur l’interprétation du Piss Christ ou de la pièce de Castellucci, je me dis qu’il n’est pas si facile que ça de faire la différence.

C’est pourquoi je suis contre un traitement englobant, autre qu’au cas par cas,  des oeuvres blasphématoires, ou d’apparence blasphématoire, et une réaction qui reposerait systématiquement sur le lobbying et la contestation (et a fortiori sur l’interdiction pure et simple de l’oeuvre en cause). Je pense que le blasphème, n’est certes pas un droit, parce qu’un droit touche à ma propre dignité, et que le blasphème est une interpellation d’autrui, dans certains aspects qui touchent à sa propre dignité. On n’a pas de droit sur la dignité d’autrui. Par contre, il peut exprimer une souffrance ou une interrogation, et je crois qu’il y a un droit à exprimer une souffrance, même de manière verbalement violente ou blessante. Et qu’il est du devoir d’un chrétien, de discerner ce qu’il y a derrière un blasphème apparent, avant d’en condamner l’auteur, et de vérifier s’il ne se cache pas derrière l’expression d’un désir de conversion, et éventuellement une remise en cause d’une expression par nous peuple de Dieu encore trop imparfaite, voire à contresens, de Sa Parole. Car la souffrance et la révolte sont elles mêmes l’expression d’une dignité blessée, et il n’y a pas non plus de droit à faire taire l’expression d’une dignité.

Le blasphème est avant tout une parole qui nous interpelle, parfois pour clore la discussion, s’il n’est qu’une insulte gratuite, mais souvent aussi dans l’attente de réponse, tel Job qui provoque Dieu pour finalement le pousser à répondre. Et si éprouver Dieu est un péché (et même l’une des trois tentations auxquelles Jésus résiste dans le désert), nous ne pouvons pas ne pas répondre à cette parole de violence par une parole de douceur.

Ce qui pour moi rend le dialogue avec les formes d’art blasphématoires incontournables, et prioritaire sur toute démarche de lobbying qui pourrait l’entraver et radicaliser  la révolte de « blasphémateurs » jusque là « en recherche ». Ce dialogue enlevant par ailleurs leurs excuses à ceux des  amateurs de « droit au blasphème » (à mon avis souvent beaucoup plus minoritaires qu’on ne le croit) qui sont animés d’une haine authentique de la foi et des valeurs qu’elle porte et qui refusent eux-mêmes le dialogue, ou qui exploite cyniquement les opportunités commerciales liées à la polémique,et les démasquant, y compris aux yeux des non croyants.