De l’usage des témoignages de convertis en milieu chrétien: grandeur et fragilités

Ce sujet peut sembler un peu trop large et christiano-centré pour le présent blog. Il est cependant inspiré en partie par l’usage de témoignages de metalleux convertis par certains sites chrétiens pour induire des jugements de valeurs généraux sur le metal. A cela s’ajoute l’usage polémique de témoignages par des catholiques, de manière récurrente, sur diverses questions d’actualité: ainsi, ces derniers mois, les témoignages d’homosexuels défavorables au « mariage pour tous » (le plus connu et à mon avis le plus emblématique étant celui de Philippe Ariño), ou encore, depuis un peu plus longtemps, ceux d’anciens musulmans convertis au christianisme (en France Joseph Fadelle, par exemple)…

Tout d’abord qu’est-ce qu’un témoignage? Nous allons voir qu’il peut revêtir différentes significations, suivant qu’il est énoncé dans un contexte de foi, juridique, etc. et que suivant ses derniers, il n’a pas nécessairement le même poids, ni la même valeur, et ne doit pas nécessairement être reçu de la même façon pour prendre tout son sens.

Le Larousse donne les définitions suivantes du verbe « témoigner« :

verbe transitif indirect

Définitions de témoigner

Se porter garant de quelque chose, être en mesure de l’affirmer : Je suis prêt à témoigner de sa probité.

Être la preuve, la confirmation de quelque chose d’autre : Ses réponses témoignaient de sa parfaite connaissance du sujet.

Et du nom « témoignage« :

« nom masculin 

Définitions de témoignage

Action de témoigner, de rapporter ce qu’on a vu, entendu, ce qu’on sait : Le témoignage des journalistes.

Déclaration, déposition d’un témoin en justice : Les témoignages sont accablants pour l’accusé.

Déclaration orale ou écrite attestant les qualités de quelqu’un : J’ai besoin d’un témoignage de bonne conduite.

Acte qui témoigne d’un sentiment, d’une qualité, etc. : Recevoir des témoignages de sympathie.

Texte, propos racontant des faits vécus : Ce livre est un excellent témoignage sur notre époque. »

Témoigner, c’est donc communiquer, par écrit ou par oral, une connaissance que l’on a à un public qui ne l’a pas, ou n’est pas supposé l’avoir. C ‘est partager une expérience, un sentiment, un savoir, un constat, en s’engageant, en se portant garant par sa personne…

La signification de ce témoignage n’est pas la même suivant l’occasion pour laquelle il est donné, et son public: témoigner de son alcoolisme devant un cercle d’alcooliques anonymes peut avoir une connotation édifiante, voire être signe de courage et d’humilité. Faire la même chose à l’occasion d’une garde à vue peut être au contraire incriminant.

Considérons plus particulièrement deux exemples de témoignages, dont la confrontation me parait très éclairante:

– Le témoignage dans un contexte de foi, comme signe:

Selon Wikipédia:

« Le témoignage est un concept religieux qui se décline de deux façons :

Recevoir un témoignage : le témoignage est une connaissance spirituelle donnée par le Saint-Esprit (voir Mt 16:17 ; Jn 15:26 ; Ro 8:16 ; 1 Jn 5:6).

Porter témoignage : le témoignage consiste, à l’exemple des apôtres, à aller porter la bonne nouvelle. Il peut prendre soit la forme de l’évangélisation, soit la forme de récits de conversion où le témoin s’implique personnellement, racontant ce que la foi a changé dans sa vie (voir Mt 24:14 ; 2 Ti 1:8).

Dans le décret sur l’apostolat des laïcs, il est souvent fait allusion au témoignage : « Le témoignage même de la vie chrétienne et les œuvres accomplies dans un esprit surnaturel sont puissants pour attirer les hommes à la foi et à Dieu ». »

Le témoignage de foi est celui d’une rencontre, celle de Dieu, qu’il s’agisse des apôtres sillonnant la Palestine deux par deux pour annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus Christ, de Saint Paul qui donne le récit de sa transformation après sa révélation sur le chemin de Damas un signe de laGloire de Dieu et de Sa Miséricorde, ou de l’un de ces très nombreux chrétiens qui racontent comment le Christ a changé leur vie pour le meilleur.

Il est l’expression d’une conversion: le témoin s’est détourné de son amour-propre et de son égoïsme pour s’abandonner à Dieu, et y a expérimenté, au moins sur le moment,  une espérance et une paix qui ont transformé  sa vie pour le meilleur.

Le témoignage, enfin, est l’expression d’une subjectivité transfigurée: le témoin a trouvé un fondement sur lequel assoir son existence, plus solide que tous ceux sur lequel il avait auparavant tenté de construire sa vie, et en même temps indémontrable objectivement, communiquable uniquement de sujet à sujet, par le récit d’une expérience vécue, qui porte des interrogations et des réponses dans lesquelles son public peut retrouver, au moins en partie, les siennes propres. Il s’agit non pas de prouver des faits, établis de manière objective et au dela du doute, mais de relier des subjectivités, en faisant de sa propre vie un signe qui pointe vers ce qui est susceptible de donner un sens à toute vie.

En ce sens, le témoin de foi atteint par le récit de son vécu subjectif une Vérité qui est susceptible d’être nourriture pour le vécu subjectif de toute autre personne. En engageant son intériorité dans son témoignage il touche l’intériorité d’autrui. Et par sa personne, il engage son existence propre, et la Grâce qui lui a été donnée, pour lui et pour le monde, et qui donne une légitimité nouvelle à sa parole.

– Le témoignage dans un contexte juridique, comme preuve: 

Selon le site www.vie-publique.fr:

« Le témoignage désigne au sens large la déclaration par laquelle un individu communique à autrui la connaissance personnelle qu’il possède d’un fait ou d’un évènement. Dans le domaine juridique, si le témoignage est parfois utilisé pour l’établissement d’actes authentiques, comme à l’occasion de la célébration du mariage, le recours au témoignage constitue sans doute le mode de preuve le plus fréquent. Le témoin est en effet celui qui vientsolennellement attester par sa déclaration de la véracité d’un fait ou d’une situation.

L’importance de la preuve testimoniale au cours de la procédure varie selon que l’on se trouve dans un système de preuve légale, où la loi détermine les différentes preuves admissibles et leur force probante, ou de preuve libre, où le juge apprécie souverainement les divers éléments de preuve qui lui sont présentés.En matière civile, où domine le modèle de la légalité des preuves, le système français ménage une place limitée au témoignage : il est en principe seulement admissible pour prouver l’existence des faits juridiques, tandis que la preuve écrite est considérée comme obligatoire en matière d’acte juridique. En outre, le témoignage étant considéré comme une preuve fragile et imparfaite, sa force probante est expressément subordonnée par la loi à celle des preuves écrites.En matière pénale, caractérisée par une liberté de la preuve, le témoignage joue un rôle beaucoup plus fondamental, puisqu’il constitue souvent le seul élément permettant de caractériser qu’un individu a commis une infraction. Le droit français ne distingue pas entre les témoins à charge et à décharge, pas plus qu’entre les témoins entendus sur les faits et ceux, dits de « moralité », dontl’audition porte sur la personnalité du prévenu. Le juge est libre d’apprécier, dans le cadre de son intime conviction, la valeur qu’il convient d’apporter à ce mode de preuve. »

Au contraire du témoignage de foi, celui au sens juridique n’a pas pour finalité de faire signe, par l’intermédiaire du récit d’une intériorité, vers une autre intériorité, mais de prouver la réalité objective de faits allégués. Dans un témoignage de foi, le vécu intérieur est fondamental, puisque c’est sa transformation qui manifeste l’effort de conversion et la rencontre avec Dieu qui l’a rendue possible, alors que l’occasion de cette rencontre est secondaire, est ce qui a rendu le message possible mais n’est pas en soi le message. Dans un témoignage au sens juridique, si la sincérité d’un témoin me semble un élément important, ce qui est primordial, ce sont les faits qui l’ont conduit à être témoin, et non son intériorité: une personne mauvaise peut donner un témoignage fiable, et un saint un autre qui serait biaisé, erroné, voire tout simplement faux suivant leur implication, leur situation psychologique et émotionnelle, leur connaissance ou non d’éléments susceptibles d’éclairer les faits constatés, leur recul, etc.

A ce titre, alors que la dimension de point de vue personnel, marqué par un vécu, une histoire, et une intériorité, est ce qui donne sa force au témoignage de foi, car c’est là, au plus profond du coeur du témoin, que Dieu vient le toucher et le rencontrer, elle est au contraire une source de fragilité et d’erreur pour un témoignage factuel, auquel on demande de contribuer à prouver des faits.

« L’histoire de la jurisprudence révèle que des condamnations ont été prononcées sur la foi de témoignages faux ou erronés sur l’identité de l’inculpé ou de l’accusé. La variation de la perception de faits, les soubresauts de la mémoire et ses trahisons ne doivent jamais être oubliés quand on soupèse un témoignage.

L’étude psychologique d’un témoignage est forcément complexe. Pour apprécier convenablement la valeur d’un témoignage, il faudrait reconstituer toutes les réactions qui ont été celles du témoin, depuis le moment où en tant qu’homme ordinaire, il a assisté à un événement ou un incident qui d’abord lu a paru banal, alors qu’il était inquiet, préoccupé, anxieux, ou simplement distrait, jusqu’au moment, où, pourvu du rôle de témoin officiel, il fait appel à sa mémoire pour restituer, à sa façon, ce même événement reconstitué par sa mémoire.

La valeur d’un témoignage dépend de deux facteurs : l’objet du témoignage qui est lanature des faits et les aptitudes et les réactions du témoin. » (  La fragilité du témoignage, par Régis Poujet,Académie des sciences et les lettres de Montpellier, séance du 18/03/2002, conférence n°3776)

Dans le témoignage de foi, si bien sûr il est sincère, le témoin est sa propre preuve pour ainsi dire, dans la mesure où les transformations opérées dans sa vie sont la mesure de la Grâce qu’il a reçu. Alors qu’un témoignage qui porte sur une réalité factuelle, même sincère, est généralement sujet à caution et à vérifications (ou au moins confontation avec d’autres points de vue), dans la mesure où le témoin donne un point de vue particulier et situé sur une réalité qui ne luis sera jamais entièrement réductible, au contraire du premier où il a la connaissance immédiate et intime des changements opérés par la conversion, même s’il a toute sa vie ensuite pour en approfondir les tenants et les aboutissants, puisque c’est de son propre être qu’il s’agit… Dans le premier cas, le vécu, l’histoire de la personne contribuent à la certitude… Dans le second, elles sont potentiellement source d’erreurs et de préventions…

« Le témoin fiable est celui qui prend de la distance par rapport à l’événement, qui avance prudemment en ne perdant pas de vue qu’il peut se tromper, qui ne se prend pas pour la loi et ne se considère pas comme investi de la mission de rendre la justice. Chaque être
humain a sa propre vérité. Elle ne rend pas obligatoirement compte de la réalité. J’entends la question que vous me poserez « Que penser du témoignage que j’apporte ce soir ? »

Il n’est qu’un témoignage et, comme tel, il doit être écouté et entendu avec prudence, enregistré avec réservé et confronté à d’autres témoignage, mais la réalité ne sera jamais atteinte. Gardons présent à l’esprit ce qu’avait écrit sur le mur de sa cellule le condamné à mort
retrouvé plusieurs siècles plus tard sous les cendres de Pompéi « Dans ce monde, rien n’est éternel ».

Pour conclure, je reprendrai la réponse du vieux médecin alcoolique et tellement humain, mis en scène par John FORD dans « La chevauchée fantastique ». A la jeune femme de moeurs légères qui lui demande s’il est bien d’accepter d’épouser l’homme qui l’aime et qu’elle
aime, il répond avec l’humilité que confère l’âge, l’expérience et la connaissance des faiblesses humaines :

« Mais qui suis-je pour dire où est le bien et où est le mal ».« 

Il arrive que ces deux types de témoignages, celui de foi et celui qui porte sur une réalité factuelle (dont celui au sens juridique était un exemple), soient confondus en une seule et même parole: ainsi le cas des convertis qui au travers du récit de leur histoire personnelle, vont non seulement rendre compte de la Grâce qu’ils ont reçue, mais également mettre en garde contre certaines réalités auxquelles ils étaient attachés auparavant, et dont ils estiment qu’elles ont mis en péril leur âme.

Il me semble que la valeur d’un témoignage en tant que récit de conversion, aussi réelle, miraculeuse, et authentique que soit la Grâce reçue, n’implique pas nécessairement l’opportunité et la lucidité de la mise en garde qui y est mêlée, même si bien sûr elle n’interdit pas cette dernière, et si il est parfaitement concevable que la dénonciation de tel ou tel méfait ou comportement soit un effet de cette Grâce et voulu par Dieu.

Je pense en fait que ce type de témoignage demande de la prudence et un discernement au cas par cas, ce qui ne diminue en rien la valeur de la conversion en elle-même sur le plan spirituel.

Trois exemples qui me laissent dubitatif, non pas sur la sincérité des témoins et la réalité de la Grâce qui leur a été donnée, mais sur la suite à donner à l’extension qu’ils font du constat d’une souffrance qu’ils ont expérimentée à l’occasion de tel ou tel mode de vie, religion, culture, à  la formulation d’un jugement de valeur sur ces réalités considérées dans leur essence et leur globalité:

– un homosexuel catholique qui définit l’essence de l’homosexualité en relation avec le « fantasme de viol »:

Philippe Ariño n’est pas le seul homosexuel qui s’oppose en France au mariage pour tous (quoique ceux qui s’expriment en ce sens ne paraissent pas bien nombreux, contributeurs d’Homovox inclus). C’est cependant le plus emblématique, et celui qui a partir de l’expérience de sa sexualité et des milieux « gays », a voulu théoriser l’essence du désir homosexuel et les revendications sociales qui y sont attachées.

Par exemple:

« Alors pour commencer, si vous le voulez bien, je vais lâcher cette bombe: Et si le secret de l’homosexualité, c’était minoritairement le viol, et majoritairement le fantasme de viol ? Ne vous inquiétez pas. Au début, ça choque ; et une fois qu’on regarde les faits, on arrête de s’offusquer, on respire, on boit frais, et tout le flou artistique qui entourait le concept d’homosexualité se dissipe. » (Araignée du désert, Dico online, Code n° 178 : Viol)

Ou encore:

« Même si, juste avant de se donner la mort, certains ont prétendu expliquer leur acte suicidaire par le rejet social de leur orientation sexuelle afin de camoufler les nombreuses raisons étrangères à l’homosexualité qu’ils n’ont pas souhaité affronter de leur vivant, cela ne prouve en rien que l’homophobie ou la société soient les uniques causes du suicide chez les personnes homosexuelles. […]

Ce qui empêche les personnes homosexuelles de désigner l’ennemi homophobe, ce n’est pas seulement le voile de mystère entourant l’acte homophobe : c’est surtout la découverte que les principaux ennemis des personnes homosexuelles, ce sont elles-mêmes. La plupart des personnes homosexuelles qui se font assassiner le sont par leurs pairs ou leurs partenaires amoureux. Si les anciennes dictatures traditionnellement connues comme telles maquillaient les meurtres en suicides, la nouvelle dictature homosexuelle, quant à elle, maquille les suicides en meurtres, et les règlements de compte entre communautaires en assassinats venus de l’extérieur. Ce n’est guère mieux… » (Araignée du désert, Le Phil de l’Araignée 2: On n’a rien compris à l’homophobie…)

Ou enfin:

« Ce baiser, en apparence beau, victorieux, et anodin (« Arrête ! Ça n’est rien, un p’tit kissou ! C’est mimi ! C’est culoté ! » me dira-t-on) ne fait que symboliser la superficialité, la prétention et l’homophobie de l’acte homosexuel en lui-même. Celui-ci, de par son éloignement du Réel et son expulsion de Son roc principal qu’est la différence des sexes (une différence qui concerne l’existence de toute l’Humanité), fait violence, et ce, universellement, car elle contredit la présence de n’importe quel être humain. » (Collectif pour la famille, « Le Kissing lesbien contre le Happening marseillais de VITA ou l’imposture bobo bisexuelle ») Rien que ça!!!

Son témoignage personnel, en ce qu’il nous montre ses difficultés à conjuguer son homosexualité et son éducation catholique, et son cheminement, d’une sexualité débridée et papillonnante, jusqu’au choix de la chasteté dans la continence totale, est admirable, et semble le signe d’une vraie conversion, et place l’unité retrouvée de son existence sous le signe de la confiance en Dieu et en son Eglise. En ce sens, du point de vue de la foi, il semble qu’il s’agisse d’un témoignage vrai, dont il est normal et même souhaitable qu’il soit diffusé largement par les médias et les institutions catholiques, comme c’est déjà le cas.

Par contre, on peut s’interroger sur la manière dont il semble engager par son témoignage, non seulement le désir homosexuel tel qu’il l’a vécu et avec lequel le Seigneur l’a trouvé, mais le désir homosexuel dans son essence, et avec lui l’ensemble des homosexuels.

Comme Régis Poujet le rappelle dans le texte cité précédemment, quand il s’agit d’une réalité extérieure, objective, le témoignage donne un point de vue sur elle, mais ne l’atteint jamais dans son essence, ne la réduit pas à ce qu’il en dit (de même qu’on peut analyser un ensemble de faits et en donner une interprétation, éclairée par certaines prises de positions philosophiques, scientifiques, religieuses, mais qui peut dire ce qu’est le réel, pour ne pas parler du « Réel »?). Ce qui ne veut pas dire qu’il n’est susceptible d’apporter aucun éclairage. Mais il doit être relu avec distance et esprit critique. Ainsi, un sociologue du metal qui est aussi metalleux ne peut pas ne pas avoir un point de vue déterminé en partie par son expérience personnelle, mais il opère par rapport à celle-ci une mise à distance critique, en faisant recours à une étude de terrains, à des choix méthodologiques préalablement définis, à des modèles d’interprétation universitairement éprouvés et reconnus, etc.

Force est de constater que Philippe Ariño ne prend nullement de telles précautions, et a généralement recours à une approche très empirique, voire profondément subjective:

« Dire que ces codes ont une histoire qui m’est propre, cela encouragera peut-être certaines personnes à les vider d’universel, à s’en désolidariser, pour dire que j’ai projeté dans mon Dictionnaire ma propre vie et fais de mon cas une généralité. Certes, je suis aussi parti de mon vécu et de mes références personnelles pour élaborer mon écrit ; mais cela n’est vrai que dans un second mouvement. C’est d’abord mon observation innocente et néanmoins attentive de toutes les œuvres artistiques parlant de près ou de loin d’homosexualité qui a donné naissance à mon Dictionnaire. Ma vie et mes goûts de personne homosexuelle m’ont assurément aidé à les reconnaître, souvent dans l’émerveillement et l’amusement. Mais si ces codes n’étaient que le fruit de ma propre imagination et l’expression d’une vision du monde très égocentrée, je ne les verrais pas dans autant de fictions, de pièces de théâtre, et de films, qui me sont encore inconnus, que je découvre peu à peu aujourd’hui, et qui sont réalisés par des gens qui ne connaissent même pas l’existence de mon Dictionnaire. Les échos entre mes écrits et ces œuvres, qu’on le veuille ou non, sont troublants. Je n’aurai pas assez de toute ma vie pour les découvrir! » (Le Phil de l’Araignée 14 : Les Secrets de mon Dictionnaire des Codes homosexuels)

La répétition des expériences est un aspect de la recherche de terrain, la clarification de la méthodologie et les principes employés pour les interpréter en est un autre, primordial, mais qui semble purement et simplement esquivé par Philippe Ariño.

Dans certains passages, il recourt même à une forme de confiscation de la parole en prétendant savoir mieux que d’autres homosexuels qui expriment des positions en contradiction avec les siennes ce qu’ils ont vécu et ressenti. Ainsi, dans l’une des citations ci-dessus:

« Même si, juste avant de se donner la mort, certains ont prétendu expliquer leur acte suicidaire par le rejet social de leur orientation sexuelle afin de camoufler les nombreuses raisons étrangères à l’homosexualité qu’ils n’ont pas souhaité affronter de leur vivant »

Et c’est bien là le problème: son témoignage est précieux en tant qu’il est une parole, qui exprime un parcours personnel. Son discours sur l’homosexualité, profondément subjectif sous couvert de conceptualisation, est précieux en ce qu’il nous montre comment elle a été source de souffrance pour lui, et comment sa rencontre avec Dieu a mis un terme à cette souffrance. Il nous donne son point de vue sur l’homosexualité. Mais il ne nous donne pas l’homosexualité en elle-même. Pour cela, il faut écouter tous les témoignages et les confronter. Et au nom de quoi sa parole prendrait le pas dans mon esprit  sur celle contraire de cet homosexuel favorable au « mariage pour tous » et profondément blessé par la « manif pour tous », par exemple? Parce que je suis catholique et qu’elle m’arrange davantage? Qu’elle soit rassurante pour des chrétiens qui ont du mal à assumer l’intransigeance de certains enseignements de l’Eglise sur l’homosexualité, c’est bien normal, mais cela ne veut pas dire qu’elle en a établi la vérité. il faut entendre toutes les paroles, toutes les souffrances, toutes les joies en lien avec l’homosexualité, ou tout du moins un échantillon représentatif, avant de dire qu’on a vu la vérité. Et de manière méthodique, en examinant les témoignages de manière rationnelle, à la manière d’une enquête. Et malheureusement je pense que ce n’est pas ce qui est fait aujourd’hui dans l’Eglise à partir du témoignage de Philippe Ariño, ce qui , encore une fois, ne diminue nullment sa valeur et sa beauté en tant que témoignage de conversion, mais empêche d’en déduire des vérités générales sur l’homosexualité et les homosexuels.

– un musulman converti qui projette de « détruire l’Islam »:

J’ai assisté samedi dernier, dans le cadre de mon service d’animateur d’aumônerie, à un témoignage de Joseph Fadelle, ce musulman irakien qui s’est converti au christianisme, que sa famille a tenté de tuer pour cela, et qui fait aujourd’hui l’objet d’une fatwa le condamnant à mort. Il a écrit un livre désormais célèbre, Le Prix à Payer, que je n’ai pas encore lu.

Si son histoire personnelle m’a bouleversé, et sa conversion m’a paru très belle et très courageuse, j’ai été très gêné, et même très choqué, à mesure que j’écoutais, par le grand nombre d’affirmations définitives et sans nuances qu’il portait, non seulement sur l’Islam tel qu’il l’a connu, ce qui serait bien normal, mais sur cette religion tel qu’il prétend l’avoir comprise dans son essence, et sur la personne du Prophète Mohammed, qu’il présente comme un pervers et un meurtrier.

Et autant je suis intimement convaincu de la grande valeur de sa parole en tant que témoignage de foi, autant je suis profondément sceptique quand au crédit à lui apporter en tant que témoignage au sens « juridique » contre l’Islam.

Joseph Fadelle dit qu’il a compris que l’Islam était une religion mauvaise lorsqu’il a lu le Coran. Mais ce type de texte religieux fondateur peut-il se comprendre par une simple lecture littérale, comme un roman ou un essai? J’ai rencontré quantité de metalleux qui aiment à rappeler tous les passages moralement choquants dans la Bible: le marchand et son épouse qui tombent raides morts dans les Actes des Apôtres après avoir tenté d’escroquer la communauté chrétienne, le Christ qui enseigne que les blasphèmes contre l’Esprit Saint ne seront pardonnés ni sur terre ni au ciel, les menaces à la fin de l’Apocalypse contre ceux qui interprèteraient un peu trop ce livre… Alors certes, ces passages ne sont pas à lire naïvement, mais à interpréter suivant les traditions littéraires de l’époque, le sens spirituel que l’auteur a voulu transmettre, les questions théologiques qui se posaient… Mais n’en est-il pas de même de l’Islam? Il existe plusieurs écoles « juridiques » d’interprétation souvent très éloignées les unes des autres, des querelles sur des versets qui abrogeraient ou non d’autres versets, des centaines de « hâdith » des paroles du Prophète qui éclaireraient la lecture du Coran et l’authenticité, pour certains d’entre eux, fait l’objet d’un large consensus, mais pour d’autres est âprement discutée… Rien qu’à lire la page wikipedia consacrée au Coran, on perçoit combien sa lecture est difficile d’accès et combien il est aventureux de prendre le sens des verset au pied de la lettre (ce qui est aussi le cas des textes de la Bible, mais c’est toujours plus facile de se concentrer sur le sens littéral quand il s’agit des textes et de la foi des autres).

Lors du témoignage auquel j’ai assisté, il nous a dit que suite à l’exhortation de son ami chrétien Massoud, il est allé voir un Imam pour savoir comment lire le Coran. L’Imam lui a conseillé un grand nombre de relectures préalables, ce qui l’a fait reculé. Il a alors décidé, comme « voie de contournement », de lire directement le Coran, et juste le Coran. Le conseil de l’Imam n’était sans doute pas très pédagogique, mais avait selon moi un fond de sagesse.

« Au contraire, l’une des caractéristiques du Coran est justement son invitation continuelle à la réflexion et à la compréhension : « [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ! » (38:29) ; « Très certainement Nous avons exposé [tout ceci] dans ce Coran afin que [les gens] réfléchissent. » (17:41) ; « En effet, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? » (54:17), etc.

Une simple étude de l’histoire de l’islam permet également de se rendre compte de la masse de commentaires écrits à propos du Coran et des différents aspects de la religion en vue d’en comprendre les différentes significations, et ce tant dans les milieux chiites que sunnites. L’immense littérature d’ouvrages religieux et de commentaires ne s’est pas tarie et continue de constituer le sujet de nombreux écrits jusqu’à aujourd’hui. La source principale de dissension en islam n’a donc pas été le caractère licite de la réflexion à propos de la religion ou du Coran, acceptée par tous sauf à de rares moments de l’histoire, mais bien la façon et la méthode utilisée pour commenter le Coran ou plus généralement pour mener une vraie réflexion religieuse.  » ( « Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise)

Quelques autres exemples: Joseph Fadelle s’appuie beaucoup sur la description des femmes dans le Coran, mais celle donnée par Saint Paul  (qu’il oppose pourtant à la personne du Prophète Mohammed) est également très dure, et guère acceptable pour la plupart des contemporains, y compris catholiques. Elle est à interpréter, on est d’accord. Mais il en va de même du Coran: sur la question de la récompense des femmes au paradis, des réponses humaines ont été données, sur celle de leur intelligence relativement à celle des hommes, on trouve assez facilement sur Google des interprétations qui nuancent fortement le sens littéral. Peut-être sont-elles fausses, peut-être sont-elles vraies, mais elles existent, elles sont des paroles, auxquelles confronter le témoignage de Joseph Fadelle, avant de penser que celui-ci atteint l’essence de l’Islam.

« M. Fadelle évoque ensuite la question du statut de la femme en islam, point qui lui pose problème : « Autre point conflictuel pour moi, je ne saisis pas l’insistance du Coran à définir la supériorité et le pouvoir des hommes sur les femmes, considérées la plupart du temps comme des inférieures, possédant la moitié du cerveau d’un homme, et parfois impures, quand elles ont leurs règles. » (p. 28). Le type d’expression utilisée, c’est-à-dire ici, « la moitié d’un cerveau », confirme la tendance de l’auteur à utiliser un procédé de simplification tournant à la caricature comme base de son argumentaire contre l’islam. On pourrait aussi objecter à l’auteur que le christianisme même est exposé à sa critique. Dans la Première Epître de Paul aux Corinthiens, nous pouvons lire : « Je veux cependant que vous sachiez que Christ est le chef de tout homme, que l’homme est le chef de la femme […] Toute femme, au contraire, qui prie ou qui prophétise, la tête non voilée, déshonore son chef : c’est comme si elle était rasée. […]L’homme ne doit pas se couvrir la tête, puisqu’il est l’image et la gloire de Dieu, tandis que la femme est la gloire de l’homme. En effet, l’homme n’a pas été tiré de la femme, mais la femme a été tirée de l’homme ; et l’homme n’a pas été créé à cause de la femme, mais la femme a été créée à cause de l’homme. C’est pourquoi la femme, à cause des anges, doit avoir sur la tête une marque de l’autorité dont elle dépend » (11:3-10) ou encore dans l’Epître de Paul aux Ephésiens : « Car le mari est le chef de la femme, comme Christ est le chef de l’Eglise » (5:23), ou la Première Epître de Paul à Timothée : « Que la femme écoute l’instruction en silence, avec une entière soumission. Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence. Car Adam a été formé le premier, Eve ensuite ; et ce n’est pas Adam qui a été séduit, c’est la femme qui, séduite, s’est rendue coupable de transgression. Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère, si elle persévère avec modestie dans la foi, dans la charité, et dans la sainteté » (2:11-15). Il n’est pas ici question d’établir la moindre comparaison entre islam et christianisme ni de nous lancer dans de l’exégèse comparée, mais simplement de souligner les incohérences, les raccourcis et le regard mutilé que porte l’auteur tant sur l’islam que sur le christianisme, en n’y puisant que ce qui lui permet d’agrémenter au mieux son réquisitoire sur l’islam. » (« Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise).

Il insiste beaucoup sur l’idée que la fréquentation des chrétiens serait source d’impureté pour un musulman. Sans doute est-ce vrai dans la pratique des chiites irakiens qu’ila fréquentés… Cela dit, pour voir des dizaines de musulmans y compris « rigoureux » dans mon travail, et avoir été ami avec d’autres, je n’ai jamais observé le degré de rigueur qu’il décrit, bien au contraire.

« Comme nous l’avons évoqué, la conversion de Joseph Fadelle se déroule à la suite d’une rencontre avec un chrétien avec qui il partagea sa chambre durant son service militaire. En filigrane d’une démarche personnelle que nous ne cherchons encore une fois aucunement à juger, nous découvrons tout au long de l’ouvrage de nombreuses incohérences et mêmes idées fausses sur l’islam, notamment concernant la question de la relation avec l’autre. A titre d’exemple, lorsqu’il comprend avec qui il va partager sa chambre, M. Fadelle évoque qu’il est pris d’un sentiment d’horreur soi-disant né de ce que sa religion lui aurait inculqué : « – Tu crois que moi, un Moussaoui, je vais dormir avec un chrétien ? La frayeur m’envahit et m’ôte toute raison. Chez moi, les chrétiens sont considérés comme des parias impurs, des moins que rien avec qui il faut éviter à tout prix de se mélanger. » (pp. 13-14). Après avoir passé quelques jours auprès de lui, il écrit : « Je suis même surpris de ne pas être incommodé par l’odeur car dans ma famille, c’est une chose acquise : un chrétien se reconnaît à ce qu’il sent mauvais. » (pp. 15-16). Cette position est de nouveau clairement exprimée dans l’un de ses entretiens où il affirme plus clairement que le Coran même (et non pas seulement des traditions familiales) est la source d’un tel comportement : « Avant de rencontrer le Christ, je voyais les chrétiens à travers le Coran, je les considérais comme on me demandait de les considérer. C’est-à-dire comme des impurs qu’il faut combattre et tuer. » 

L’idée que l’islam enjoindrait à ses adeptes de ne pas se mélanger avec les chrétiens, qu’ils seraient impurs, sentiraient mauvais ou, pire encore, qu’il faudrait les tuer, est absolument fausse et éminemment dangereuse. Concernant tout d’abord la supposée « impureté », l’écrasante majorité des autorités musulmanes actuelles rejette une telle position. En outre, le Coran souligne expressément que les musulmans peuvent consommer la nourriture des « Gens du livre » (c’est-à-dire notamment des juifs et des chrétiens) : « Vous est permise la nourriture des gens du Livre, et votre propre nourriture leur est permise. » (5:5). Comment donc serait-il permis de consommer la nourriture préparée et donc touchée par une personne en soi impure ? [6] En outre, si les chrétiens sont des « parias impurs », comment expliquer le désir de M. Fadelle de le convertir, et donc de le compter parmi les siens (pp. 16-17) ? Une conversion ferait-elle miraculeusement disparaître la supposée « mauvaise odeur » qu’il évoque ?!

Entre ces deux attitudes extrêmes – c’est-à-dire rejet absolu de l’autre ou volonté de le rendre identique à soi-même en lui niant le droit à toute altérité -, l’islam invite au contraire à cohabiter avec les « Gens du livre » dont font partie les chrétiens, et souligne que les croyants vertueux parmi eux seront sauvés : « Ceux qui ont cru, ceux qui se sont judaïsés, les Sabéens, et les Chrétiens, ceux parmi eux qui croient en Dieu, au Jour dernier et qui accomplissent les bonnes œuvres, pas de crainte sur eux, et ils ne seront point affligés » (5:69).  Le Coran pose également les bases d’un respect mutuel invitant à une coexistence : « Que l’animosité pour un peuple ne vous incite pas à être injustes. Pratiquez l’équité : cela est plus proche de la piété » (5:8) ; « Quiconque tuerait une personne non coupable d’un meurtre ou d’une corruption sur la terre, c’est comme s’il avait tué tous les hommes. » (5:32). Le Coran reconnaît aussi la valeur de la diversité des communautés religieuses, diversité voulue par Dieu afin qu’elles puissent rivaliser en charité et en bonnes actions : « Si Dieu avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C’est vers Dieu qu’est votre retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. » (5:48). Au lieu de souligner les traits d’union et ce qui rassemble, l’auteur du Prix à payer semble vouloir attiser les antagonismes et rendre tout dialogue impossible. » ( « Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise)

Etc., etc. Cela n’enlève rien à la valeur de son témoignage personnel, que je crois profondément vrai. Et compte tenu de son parcours, je comprends tout à fait qu’il éprouve un très fort ressentiment à l’encontre de son ancienne religion. Sans doute ferais-je de même à sa place. Mais si son témoignage est tout à fait précieux en tant que témoignage de conversion, et est très éclairant sur les abus dans sa pratique dans certains pays du Proche et Moyen Orient, il n’atteint pas,  je suis désolé de le dire, justement en tant qu’il est un témoignage, un point de vue individuel,  l’essence de l’Islam, et je ne vois pas pourquoi je prendrais davantage en compte sa parole que celle de tous les musulmans que j’ai rencontrés et qui ont puisé dans l’Islam la motivation et la force pour faire le bien, même si je ne crois pas, en tant que chrétien à la véracité de cette religion, car ce n’est pas parce que certaines de ses croyances sont fausses qu’elle rend pour autant mauvais.

C’est pourquoi c’est à mon avis à juste titre que le Père Roucou, responsable du Service National pour les relations avec l’Islam (SRI), qui est l’organe officiel de l’Eglise en charge de cette question,  s’est inquiété de l’usage fait de son témoignage, remarquable sur le plan de son cheminement de foi mais très contestable dans ses affirmations sur l’Islam en général, dans de nombreux lieux de l’Eglise:

 » Les prêtres conseillent ce livre à leurs paroissiens. Fadelle lui-même est invité à donner des conférences partout. Et pas simplement pour parler de son itinéraire qui est tout à fait respectable, mais pour dire que l’islam est l’œuvre du diable. On sent se renforcer chez les catholiques – comme chez l’ensemble des Français – un courant d’hostilité à l’islam. Nous sommes attaqués comme naïfs vis-à-vis des musulmans parce que nous discutons avec eux, alors que c’est notre mission. Ma position, en tant que SRI, c’est de dire que je n’ai pas à choisir entre ma solidarité avec les chrétiens du Proche-Orient et l’amitié avec les musulmans d’ici. » (cité sur L’observatoire de la Christianophobie).

En ces temps de repli communautaire de tout côté, il parait néfaste et contre-productif d’alimenter les divisions et les haines, comme de nombreux sites catholiques politisés très à droite et réticents aux réformes du dernier Concile semble le faire, en instrumentalisant de manière évident le témoignage de Joseph Fadelle en vue de durcir la position catholique contre l’Islam et les musulmans, par des propos inutilement alarmistes et insultants pour les partisans du dialogue interreligieux:

 » Par cette déclaration, le père Roucou laisse entendre que les musulmans d’ici sont victimes d’un terrorisme comparable à celui enduré par les chrétiens d’Orient. C’est une posture absolument scandaleuse. A le lire, on a l’impression qu’il souhaiterait que Joseph Fadelle soit éliminé, plutôt que de remettre en cause l’action du SRI. Car c’est bien ce qui risque d’arriver : Joseph Fadelle, par son témoignage, ses conférences publiques, pourrait être assassiné demain. » (Maximilien Bernard de Perepiscopus, cité sur L’observatoire de la Christianophobie ).

En effet:

« Pour conclure, nous souhaitions de nouveau insister sur ce point essentiel : ceux qui prétendent dénoncer l’intolérance et la violence ne font souvent que l’alimenter et la renforcer. Qu’apporte un tel ouvrage à part un renforcement de l’incompréhension et des pires préjugés pouvant exister sur une religion ? L’acharnement dont Joseph Fadelle fait preuve contre l’islam n’est-il pas à comparer avec ce qu’il prétend dénoncer ? Prouve-t-on le bien-fondé de sa religion en détruisant celle de l’autre ? Car c’est bien à cela qu’aspire l’auteur du Prix à payer : « Je veux détruire l’islam, d’abord pour sauver les musulmans. La distinction entre les deux est encore une fois primordiale. C’est le salut des musulmans qui m’importe. »  ( « Critique de l’ouvrage Le prix à payer* de Joseph Fadelle », Cahiers de Téhéran, Amélie Neuve-Eglise)

Réjouissons-nous de la belle conversion de Joseph Fadelle, mais accueillons son témoignage sur l’Islam avec un esprit de discernement et de paix. Et profitons-en pour méditer l’enseignement de l’Eglise sur cette religion:

« 3. La religion musulmane

L’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre [5], qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s’ils sont cachés, comme s’est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. Bien qu’ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l’invoquent avec piété. De plus, ils attendent le jour du jugement, où Dieu rétribuera tous les hommes après les avoir ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils un culte à Dieu, surtout par la prière, l’aumône et le jeûne.

Même si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le saint Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté. (Déclaration Nostra Aetate). »

– Des metalleux convertis qui témoignent contre leur ancien milieu:

J’ai eu l’occasion de confronter dans un précédent billet mon témoignage, qui est celui d’un équilibre entre ma foi et mon intérêt pour le metal, à celui d’un ancien metalleux converti, qui voyait au contraire dans sa vie, entre les deux, une relation d’opposition.

Par ailleurs, j’ai publié récemment plusieurs témoignages de chrétiens metalleux qui vivaient positivement leur double appartenance, et le Collectif en a de son côté mis d’autres en ligne qui exprimaient au contraire une forme d’incompatibilité vécue entre les deux, le metal apportant la souffrance, et la conversion la joie.

Si on prend ces témoignages pour ce qu’ils sont au départ, c’est à dire comme des paroles qui décrivent une rencontre individuelle, personnelle avec Dieu, il n’y a pas lieu de les opposer, car Dieu vient nous rencontrer chacun où nous sommes, nous n’écoutons pas tous le metal de la même manière, et il ne nous touche pas de manière identique. Chaque témoignage sur ces deux sites, est en ce sens de valeur comparable, puisque pris isolément, chacun décrit une vraie rencontre avec Dieu, et pris tous ensemble, démontre la diversité des parcours de conversion possibles, l’Amour de Dieu qui vient sauver tout le monde. C’est d’ailleurs là tout l’intérêt des témoignages de foi.

Par contre, à vouloir voir dans tel ou tel une description de l’essence du metal, on risque de les opposer, et de chercher à déterminer lesquels sont les vrais témoignages, et lesquels sont les faux, ce qui n’a pas de sens, car la conversion nous apporte une connaissance sur Dieu et sur nous-mêmes, mais pas nécessairement sur des réalités contingentes (le Collectif ne semble pas jusqu’ici tomber dans ce travers, que j’essaie également d’éviter). Elle nous dit si le metal est bon pour nous, mais pas néssairment s’il est bon ou mauvais en général.

C’est pourquoi j’écrivais, dans mon propre témoignage:

« En tant que chrétien, je me réjouis évidemment de cette conversion, de la Grâce qui a été faite à ce jeune homme, qui a découvert l’amour que Dieu lui porte et qui y a puisé la force de renoncer à tout ce qui était source de souffrance pour lui et qui brouillait ses relations avec se proches, l’enfermait dans une forme de mensonge permanent à lui-même et à autrui. C’est un très beau témoignage, au travers duquel je perçois très nettement l’action de l’Esprit Saint.

Par contre, l’usage qui semble en être fait sur un certain nombre de sites cathos me trouble profondément. S’il est certain que la musique metal n’est nullement étrangère à plusieurs comportements nuisibles à ses émules (alcoolisme, scarifications, discours hostiles au christianisme) et à autrui (provocations gratuites, une poignée de faits divers largement médiatisés), c’est à mon sens de façon incidente et ne met pas en cause sa nature, ni sa finalité.

En sens contraire en effet on peut évoquer le témoignage de jeunes que l’écoute du metal a détournés de leurs pulsions auto-destructrices.« 

Il est donc nécessaire, pour se faire une idée du metal (ou de l’Islam, ou de l’homosexualité), de ne pas prendre en considération que ceux qui nous arrange, ou d’opposer frontalement, suivant une axiologie binaire (vrai/faux, bon/mauvais), ceux en sens contraire, mais de les faire résonner chacun pour ce qu’ils sont en les confrontant, les faire se parler les uns les autres pour se nuancer et s’approfondir, et non pas s’annihiler, les uns les autres. Et faire se rencontrer de la la sorte deux paroles, cela s’appelle un dialogue…

Conclusion:

L’historien catholique et spécialiste des études de genre Anthony Favier soulignait dans un billet récent sur son blog les dérives polémiques d’une certaines utilisation des témoignages en milieu chrétien:

« De manière générale, je m’interroge désormais sur cette pratique du témoignage public et répété, presque en roue libre et sans garde-fou. Elle me semble relever d’une importation d’un des aspects les plus criticables du protestantisme nord-américain: à savoir la figure du repenti balloté de salles paroissiales en aumônerie étudiante à des fins édifiantes dont la parole est tellement conforme à la norme religieuse qu’on se demande si elle n’est pas pur marketing. Est-ce que la pratique brutale de l’expérience personnelle et religieuse dans l’espace public et médiatisé est potentiellement dangereuse pour l’individu qui s’y livre? Ce dernier n’est jamais à l’abri de manipulations de la part de personnes bien contentes de réduire son expérience à des fins qui leur sont propres, mais surtout, jamais à l’abri, lui-même, de se trouver piégé dans le récit qu’il fait. La fable à la première personne piège toujours son principal protagoniste. Qui s’enfonce dans un récit trop lisse de sa vie risque de s’y sentir un jour piégé sans réelle possibilité de douter ou de changer de direction. Peut-on penser plus chaste que de parler publiquement de sa chasteté? Sûrement… La pertinence de la tradition chrétienne de la relecture de vie — qu’elle se pratique dans le cadre d’exercices spirituels ou de retraites religieuses — c’est qu’elle se fait demanièreplus exigeante: dans une durée relativement longue, et surtout, sans ce tiers si particulier à gérer lorsqu’on parle de soi intimement: le public.  » (Penser le genre catholique, « Élaborer une éthique chrétienne de l’homosexualité: interroger sereinement les thèses de Philippe Ariño »)

Au delà du risque de poser en tant que témoin un cheminement en devenir comme une histoire achevée, et d’aliéner par son témoignage son propre discernement, qui existe effectivement à la marge pour chacun d’entre nous, la pratique du témoignage à des fins polémiques me parait poser au moins deux autres problèmes, l’un de nature morale, et l’autre de nature religieuse:

1) Nous avons vu qu’un témoignage de foi s’adresse d’un vécu intérieur à d’autres vécus intérieurs, qu’il est éminemment subjectif. A ce titre, il s’adresse moins à l’intelligence rationnelle qu’à une sorte d’intelligence affective (éclairée il est vrai par l’intelligence de notre foi), en provoquant un certain nombre de sentiments, associés à une réflexion sur la nature de ces derniers et leur signification. A ce titre, l’utiliser, non pas seulement pour faire connaitre un exemple de rencontre avec le Seigneur, mais également pour faire passer un jugement sur une réalité distincte de celle-ci, n’est-ce pas solliciter l’émotion plutôt que la réflexion, chercher à persuader plutôt que convaincre, et en ce sens inciter les auditeurs à privilégier les injonctions de la passion dans leur discernement plutôt que la mesure et l’écoute, ce qui est non seulement dangereux sur les plans de la recherches de la vérité et de la justice, mais les rend en outre vulnérabls à toutes sortes de manipulations et d’instrumentalisations?

2) Le témoignage de foi me semble être dans son essence le récit d’une parole que Dieu nous a adressé, à nous, personnellement, et qui remplit notre existence d’une nouvelle légitimité. L’utiliser pour émettre des jugements d’ordre général sur telle ou telle réalité qui nous a fait souffrir, non pas en tant qu’elle nous a fait souffrir, mais dans son essence, sans prendre le temps de la nuance, de recherches objectives et d’un dialogue, éventuellement éclairés par notre conversion, n’est-ce pas souvent, d’une certaine manière, renverser la logique du témoignage, et plutôt que de laisser Dieu parler à travers nous, parler nous-mêmes au travers de l’évocation de Sa propre Parole?

« Je peux témoigner en toute sincérité du fait que le métal, chargé du message chrétien de mes groupes favoris (…), m’a sauvé la vie, m’a sortie de la nuit » (Auteur invité)

Troisième témoignage à me parvenir depuis deux jours: celui de Luce, métalleuse et chrétienne, que je vous laisse découvrir ci-dessous…

Par ailleurs, je viens de créer une nouvelle catégorie: « témoignages », qui commence à devenir utile…

J’ai été bercée pendant mon enfance par la musique de Deep Purple et d’Aerosmith, groupes qu’écoutaient mes parents. C’est au collège que je suis devenue une fan inconditionnelle de groupes comme Linkin Park, Skillet, Within Temptation… ce qui agaçait beaucoup mon entourage parce qu’il ne comprenait pas comment je pouvais étudier correctement à l’école et faire mes devoirs avec cette « musique d’ours » comme mon père dit toujours.

A cet âge-là, je ne me posais pas la question de l’importance du témoignage de ma foi, qui a toujours été pourtant très présente, et je ne priais que pour demander des choses, souvent futiles, comme tout le monde à l’âge de l’insouciance ! Néanmoins, je ne parlais jamais de ma foi, car j’étais l’une des rares de ma classe à faire du catéchisme et je souffrais des moqueries continuelles de mes camarades. C’est difficile de témoigner de ce que nous ressentons, lorsque les athées nous perçoivent comme des gens coincés qui perdent leur temps à aller à la messe, à faire la queue pour manger un petit bout de pain sans gout tout rond qui ne représente rien pour eux, qui parlons tout seul à quelqu’un que l’on ne peut pas voir… Il fallait bien trouver quelque chose qu’ils pourraient comprendre, et je crois que le métal est la solution idéale!

Le métal a déjà un statut particulier, de pouvoir faire passer tout un déchaînement de passions que ce soit la colère, la peur, l’envie de liberté, la joie, l’amour, l’espérance… à travers des styles variés pour tous les goûts et je m’en suis rendue compte au début, seulement dans les mauvais moments de ma vie quand je me suis mise à vraiment en écouter au lycée. Le fait qu’il en existe de beaucoup de genre permet d’en faire une musique universelle, et la musique est la « langue » parlée dans tous les pays du monde. C’est le même alphabet, 7 pauvres petites notes, qui appelées Do, Ré, Mi… ou C, D, E… peuvent créer un moyen d’expression que TOUT LE MONDE peut utiliser à tout âge.

Je ne pense pas que j’imaginais à l’époque que je pourrais concilier ma passion pour la musique et la foi, non seulement pour en témoigner mais aussi pour l’exprimer, la sentir, la transmettre, la vivre… C’est un moyen de communiquer à d’autres ce que l’on a au plus profond de nous, en plus de permettre à nos âmes de s’exprimer sans difficulté, comme si elles pouvaient prendre la parole et transpercer les âmes de ceux qui l’écoute. C’est en tout cas ce que je ressens quand je chante du métal, quand j’en écoute… De plus, en participant aux discussions du groupe « Vive le métal chrétien » sur Facebook, j’ai encore plus appris de cette musique et le réseau social qui se crée autour est absolument grandiose. On est tous là pour la même raison, et la transmission de cette passion est à mon avis un devoir d’état ! (ou du moins une noble cause^^)
Je peux témoigner en toute sincérité du fait que le métal, chargé du message chrétien de mes groupes favoris tels Demon Hunter ou Oh Sleeper, m’a sauvé la vie, m’a sortie de la nuit, m’a permis de « ne pas être seule dans l’œil de la sombre tempête » comme dirait Micah Kinard.

Au passage, j’en profite d’ailleurs pour remercier Lou Tou de m’avoir fait découvrir cette facette du métal et de m’avoir transmis cette dévorante passion !

Du «droit au blasphème»…

Entre la condamnation des Pussy Riot cet été, et ces dernières semaines les polémiques autour de ce qui a été présenté comme un film américain qui caricature le vie du prophète Mohammed et de la dernière couverture provocante de Charlie Hebdo sur l’Islam, on entend fréquemment ces temps derniers l’expression « droit au blasphème », pour la défendre ou pour la réfuter:

« Le blasphème est un droit

 La réalité, c’est qu’en France, dans notre République, et il n’y a aucune raison que cela change, le blasphème est un droit. Je dirais même plus que, face à la connerie des intégristes qui veulent museler tout rapport critique avec la religion, il est un devoir.

 Aussi, les interventions de Jean-Marc Ayrault et de Laurent Fabius sur la question, avant même la publication du numéro de « Charlie », sont tout proprement indignes de notre République.

 […] Mais de quel droit le gouvernement s’offusque-t-il de la pleine jouissance de la liberté d’expression et de la presse en France ? Quel scandale !

 Ces réactions rappellent en substance la position inacceptable qu’avait eue Jacques Chirac en son temps, quand « Charlie » avait publié les caricatures danoises, affirmant :

 « Les provocations manifestes susceptibles d’attiser dangereusement les passions. Tout ce qui peut blesser les convictions d’autrui, en particulier les convictions religieuses, doit être évité. La liberté d’expression doit s’exercer dans un esprit de responsabilité. »

 Très laïque, ce Monsieur Chirac, qui avait déjà fêté en grande pompe en 1996 la très laïque elle aussi célébration des 1500 ans du baptême de Clovis. » («  »Charlie Hebdo » caricature Mahomet: le blasphème n’est pas un droit, c’est un devoir! », par Yves Delahaye, Nouvel observateur « Le + »)

« Mais l’expression « droit au blasphème » ne semble guère opportune. D »abord parce qu’elle reprend à son compte l’idée même de blasphème – notion ignorée par la loi, laquelle ne sanctionne que des délits définis en dehors de toute référence religieuse (injures, diffamation, propagation de fausses nouvelles, etc.). Ensuite parce qu’elle introduit subrepticement l’idée qu’on pourrait revendiquer spécifiquement un tel « droit au blasphème ». Or on ne peut que revendiquer la liberté d’expression, laquelle s’exerce sans autorisation, sans avoir à se référer à un droit explicite précis, dans le silence de la loi, et n’est encadrée explicitement que par des interdits – tout ce qui n’est pas expressément interdit par la loi ne peut être empêché et nul ne peut être contraint à faire ce qu’elle n’ordonne pas. » (« Y a-t-il un « droit au blasphème »? » Mezetulle, le blog-revue de Catherine Kintzler).

Comme la seconde citation y fait allusion,  la juxtaposition des mots « droit » et « blasphème » est paradoxale. D’une part, effectivement, parce qu’on relie ainsi une notion juridique, le « droit » et une notion religieuse, le « blasphème ». Ensuite parce que la première a habituellement une connotation positive, et la seconde une connotation négative. Enfin, parce que le terme de « droit » exprime quelque chose d’inhérent à l’être de chacun, quelque chose qui peut se déduire de sa nature ou de son essence, alors que le blasphème implique un certain mode de rapport à quelque chose qui se réclame du divin, et donc au Tout Autre. Le premier se vit d’abord sur le mode de l’être: « je suis… et donc j’ai droit à … » et de l’immédiateté « le droit ne m’est pas concédé mais est indissociable de mon être, de ma dignité » et le second sur le mode de la relation: « je dis ceci de Dieu, du Prophète, de la Vierge Marie, … » et sur celui de la réaction: « je me révolte… ».

Donc, première remarque, la revendication du « droit au blasphème » présente dans ses propres termes une tension interne. Reste à savoir si celle-ci est l’expression d’une contradiction insurmontable, qui fait de cette revendication un non-sens, ou si elle est susceptible d’être féconde.

Seconde remarque: la contradiction interne exprimée par l’expression « droit au blasphème » est  une chose, les différentes intentions, les différentes connotations portées dans l’usage par les uns et les autres une autre chose encore. Et ces deux réalités, le sens dénotatif paradoxal de cette association, et le caractère pluriel des connotations dévoilées par les différentes interprétations, en général polémiques, dont elle est l’objet, une fois mises en regard, rendent plus complexe encore une approche sereine et exhaustive des débats enflammés (parfois littéralement) que notre objet de réflexion suscite.

En parcourant les réactions aux différentes polémiques suscités par des blasphèmes, je ne puis m’empêcher de remarque que, non seulement elles suscitent des réactions très divergentes, mais que, de façon récurrente, un même média ou une même personne réagit de manière très différente à un blasphème, suivant son contexte. Par exemple, sur Twitter:

« @Netchys  Pourquoi @CecileDuflot la femme-ado n’a-t-elle pas apporté son soutien a #CharlieHebdo comme avec les #PussyRiot ?#jeposelaquestion @EELV« 

D’un côté, nous avons des féministes certes militantes, qui opère une manifestation artistique, certes influencée par l’actionnisme viennois, qui n’emballe pas la sensibilité de tout un chacun, dans une église, certes de manière impromptue et blasphématoire, dans une perspective politique, certes très contestataire, dans un pays dont les gouvernants ne font pas non plus l’unanimité dans la conception qu’ils proposent d’un « démocratie ».J’aurai compris qu’elles prennent quelques semaines, à la rigueur quelques mois, pour exhibitionnisme ou outrage ou tel autre délit de droit commun qu’elles ont accomplis ouvertement. Je m’inquiète d’une condamnation à deux ans de camps (certes très légérement plus douce que de la prison ferme) pour ce que le Président russe a ouvertement présenté comme un délit de blasphème.

De l’autre côté, nous avons un journal, qui a certes fait l’expérience d’un incendie de ses locaux, apparemment par des islamistes, qui lui a valu cependant une grande vague de soutien, qui blasphème dans un pays qui protège la liberté d’expression, où ses cibles sont minoritaires et font l’objet d’une hostilité selon moi plus grande et largement partagée que le christianisme en France et à fortiori en Russie, juste après qu’une vidéo sur Youtube, elle-même blasphématoire, ait certes créé le buzz, mais ait surtout donné un prétexte à des djihadistes pour tuer une centaine de personnes dans les pays à majorité musulmane.

Alors certes cette différence d’attitude de Cécile Duflot pose une question, à laquelle je répondrai pour ma part de manière bien différente de ce que @Nechtys suggère, et sans doute de façon plus proche du choix de la ministre en cause.

De manière plus nuancée, le Père Grosjean nous propose l’approche suivante (son confrère et co blogueur l’abbé Seguin vient d’ailleurs de publier un article assez équilibré à ce sujet sur Padreblog):

« @abbegrosjean Aucune violence contre #charliehebdo ne serait admissible. Cela n’empêche pas de questionner leur volonté de provoquer gratuitement« 

Certes, une apologie publique du blasphème ne peut que susciter des questions de la part des chrétiens, comme de toute personne qui s’engage dans une démarche de foi. Mais alors que nous réagissons au blasphème, quel qu’il soit, je pense que celui-ci, dans un mouvement inverse, nous questionne également.

Tout d’abord, suivant les situations et les personnes, si le blasphème se présente tout d’abord comme une insulte au Divin, et dans toutes les religions, comme un péché grave, il n’a pas toujours la même signification, ni la même gravité, suivant les auteurs et les contextes.

Quelques exemples théoriques:

– La personne qui a souffert de manière apparemment injuste, et qui se révolte contre les épreuves que Dieu lui a fait subir, et son silence apparent (Job par exemple).

– La personne qui est victime d’un contre-témoignage de la part d’un croyant, et qui par son blasphème exprime sa réprobation de celui-ci.

– La personne qui va blasphèmer par jeu et/ou conformisme, sans mesurer la signification de ses actes.

– La personne  qui est politiquement engagée contre un sytéme de gouvernement culturellement ou idéologiquement associé à une religion, et qui espère en attaquent la seconde toucher le premier.

– La personne qui, via le blasphème, se livre moins à une vision religieuse qu’à une spéculation à caractère auto-promotionnel.

– La personne qui associe une défense apparente de la foi, dans une démarche d’enseignement,  à des visées d’ordre profane, au point de contredire la première par les secondes.

– La personne qui méprise ou réprouve les valeurs portées par une religion.

La plupart de ces personnes (moins l’avant-dernière, à part pour une religion différente de la sienne) peuvent se retrouver à commettre ou célébrer tel ou tel blasphème: une croix plongée dans l’urine, une représentation du Christ couverte d’excréments, un concert de black metal insultant envers telle ou telle religion dans ses paroles et/ou sa mise en scène. Avec pourtant des glissements parfois important de sens, concernant la signification du blasphème en lui-même, et une gravité très variable de l’acte en lui-même.

Certains me répondront: « le pécheur doit être aimé, mais le péché doit être haï. Un blasphème est un blasphème, et doit être combattu pareillement, quel qu’il soit, et quel qu’en soit l’auteur! ».

Si tout blasphème, d’un point de vue strictement chrétien, est condamnable en lui-même, et constitue d’un point de vue sacramentel un péché grave, il me semble cependant que le Christ nous enseigne une manière un peu plus nuancée de les recevoir, qui distingue entre des cas de figure qui relève encore d’une certaine forme de recherche de Dieu, et d’autres qui constituent au contraire une rupture:

« 31 C’est pourquoi je vous dis : tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes ; mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné aux hommes. 32 Et quiconque aura parlé, contre le fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais quiconque aura parlé contre l’Esprit Saint, il ne lui sera pardonné ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir.  » (Mat.12:31, source: Lecture de l’Evangile).

Bien loin de moi de prétendre définir le « blasphème contre l’Esprit Saint », et plus encore de dire si tel ou tel des exemples que j’ai cités en relève. Cependant, je relève dans ce passage, attribué par les premiers chrétiens à Jésus, et présent non seulement dans les évangiles canoniques mais également dans certains apocryphes, comme l’Evangile de Thomas, une distinction entre différents degrés de gravité du blasphème: certains, contre le Père ou le Fils, qui laissent ouverte la possibilité du pardon, et d’autres, contre le Saint Esprit, qui la ferment.

Une telle distinction m’évoque immédiatement un texte du Premier Testament qui m’a beaucoup marqué, et sur lequel je me suis déjà précédemment appuyé sur ce blog: le Livre de Job.

Dans ce livre, Dieu accepte la proposition du diable d’éprouver Job, un homme profondément pieux, mais comblé, tant dans ses possessions matérielles que par une famille nombreuse.

Ses possessions disparaissent. Sa femme et ses enfants meurent. Poussé à bout, il se révolte contre Dieu:

« 9.13 Dieu ne retire point sa colère; Sous lui s’inclinent les appuis de l’orgueil.

9.14 Et moi, comment lui répondre? Quelles paroles choisir?

9.15 Quand je serais juste, je ne répondrais pas; Je ne puis qu’implorer mon juge.

9.16 Et quand il m’exaucerait, si je l’invoque, Je ne croirais pas qu’il eût écouté ma voix,

9.17 Lui qui m’assaille comme par une tempête, Qui multiplie sans raison mes blessures,

9.18 Qui ne me laisse pas respirer, Qui me rassasie d’amertume.

9.19 Recourir à la force? Il est Tout Puissant. A la justice? Qui me fera comparaître?

9.20 Suis-je juste, ma bouche me condamnera; Suis-je innocent, il me déclarera coupable.

9.21 Innocent! Je le suis; mais je ne tiens pas à la vie, Je méprise mon existence.

9.22 Qu’importe après tout? Car, j’ose le dire, Il détruit l’innocent comme le coupable.

9.23 Si du moins le fléau donnait soudain la mort!… Mais il se rit des épreuves de l’innocent.

9.24 La terre est livrée aux mains de l’impie; Il voile la face des juges. Si ce n’est pas lui, qui est-ce donc?

9.25 Mes jours sont plus rapides qu’un courrier; Ils fuient sans avoir vu le bonheur;

9.26 Ils passent comme les navires de jonc, Comme l’aigle qui fond sur sa proie.

9.27 Si je dis: Je veux oublier mes souffrances, Laisser ma tristesse, reprendre courage,

9.28 Je suis effrayé de toutes mes douleurs. Je sais que tu ne me tiendras pas pour innocent.

9.29 Je serai jugé coupable; Pourquoi me fatiguer en vain?

9.30 Quand je me laverais dans la neige, Quand je purifierais mes mains avec du savon,

9.31 Tu me plongerais dans la fange, Et mes vêtements m’auraient en horreur.

9.32 Il n’est pas un homme comme moi, pour que je lui réponde, Pour que nous allions ensemble en justice.

9.33 Il n’y a pas entre nous d’arbitre, Qui pose sa main sur nous deux.

9.34 Qu’il retire sa verge de dessus moi, Que ses terreurs ne me troublent plus;

9.35 Alors je parlerai et je ne le craindrai pas. Autrement, je ne suis point à moi-même. » (Job, 9, 14-35)

Accablé, Job en vient à nier que Dieu est juste, ce qui me semble revenir à un blasphème.

Ses amis indignés tentent de lui faire retirer ses paroles, et s’attachent à lui démontrer en long, en large et en travers que Dieu est juste:

8.1   Bildad de Schuach prit la parole et dit:

8.2   Jusqu’à quand veux-tu discourir de la sorte, Et les paroles de ta bouche seront-elles un vent impétueux?

8.3   Dieu renverserait-il le droit? Le Tout Puissant renverserait-il la justice?

8.4   Si tes fils ont péché contre lui, Il les a livrés à leur péché.

8.5   Mais toi, si tu as recours à Dieu, Si tu implores le Tout Puissant;

8.6   Si tu es juste et droit, Certainement alors il veillera sur toi, Et rendra le bonheur à ton innocente demeure;

8.7   Ton ancienne prospérité semblera peu de chose, Celle qui t’est réservée sera bien plus grande. (Job, 8, 1-7)

Mais rien n’y fait, Job persiste dans sa révolte. Dieu finit par intervenir, et convaincre Job, non par des justifications, comme ses amis avant Lui, mais en lui manifestant son Être dans toute Son incommensurabilité, et toute Sa présence. Job se convertit à nouveau, et Dieu lui pardonne, mais est curieusement est beaucoup plus critique vis à vis de trois des quatre amis qui pourtant ne cessaient de le ramener à Lui:

« Après que l’Éternel eut adressé ces paroles à Job, il dit à Éliphaz de Théman: Ma colère est enflammée contre toi et contre tes deux amis, parce que vous n’avez pas parlé de moi avec droiture comme l’a fait mon serviteur Job.

42.8   Prenez maintenant sept taureaux et sept béliers, allez auprès de mon serviteur Job, et offrez pour vous un holocauste. Job, mon serviteur, priera pour vous, et c’est par égard pour lui seul que je ne vous traiterai pas selon votre folie; car vous n’avez pas parlé de moi avec droiture, comme l’a fait mon serviteur Job.

42.9   Éliphaz de Théman, Bildad de Schuach, et Tsophar de Naama allèrent et firent comme l’Éternel leur avait dit: et l’Éternel eut égard à la prière de Job. » (Job, 42, 7-9)

Pourquoi cette colère, contre ceux qui avaient reproché à Job son blasphème et exigé son repentir? Sans être exégète, et en faisant sûrement des contresens importants, je le comprends de la manière suivante:

Au plus profond de sa révolte, Job ne cesse de maintenir la relation à Dieu, de le chercher, de l’interpeller, de chercher à restaurer sa foi. Il renvoie à la figure de ses amis l’existence du Mal, dans toute sa radicalité et sa quotidienneté, mais c’est parce qu’il ne peut plus se contenter d’une foi fragile et illusoire, qui fait de ce dernier une possibilité abstraite, minime et lointaine. Il veut davantage: une foi qui dépasse l’épreuve immédiate du Mal, qui la transcende, qui endure au travers lui. Alors que ses trois premiers contradicteurs se contentent d’une foi superficielle, n’hésitent pas à dire du mal des justes en proie au malheur pour ne pas ébranler leur conception confortable de la Parole de Dieu, et sont tellement occupés à justifier ce dernier, pour ne pas douter, qu’il en finissent par oublier leur relation à Lui, tellement ils évacuent la radicalité de Sa présence au sein même d’un monde pécheur, et c’est pourquoi ils finissent par ne plus rien avoir à dire face au témoignage de Job. Parfois, nous catholiques qui cherchons légitimement à défendre l’enseignement moral de l’Eglise, avons parfois tendance à minimiser les épreuves que subissent les divorcés-remariés et les homosexuels dans l’Eglise, ou encore certaines femmes face à une grossesse non-désirée, pour rendre plus rationnelle, plus simple, notre adhésion à celui-ci.  Sans doute gagnerions-nous à méditer le Livre de Job, pour trouver des mots plus convaincants, et moins blessants ou condescendants que ceux que nous employons parfois.

Pour revenir à la question du blasphème, nous voyons donc qu’un même acte blasphématoire peut exprimer derrière l’insulte aussi bien un réel mépris q’une forme paradoxal de désir d’être plus près de Dieu, par delà la souffrance et la réalité évidente du Mal. Un blasphème qui refuse le pardon, ou un autre blasphème qui le recherche de manière contradictoire. Dans les deux cas c’est mal, c’est un péché, mais qui n’appelle pas la même réponse nécessairement de notre part: la condamnation pure et simple dans le cas du mépris, l’écoute et la remise en question de notre propre relation à Dieu et du témoignage que nous en donnons dans le second cas.

Et quand je vois les débats enflammés en 2011 sur l’interprétation du Piss Christ ou de la pièce de Castellucci, je me dis qu’il n’est pas si facile que ça de faire la différence.

C’est pourquoi je suis contre un traitement englobant, autre qu’au cas par cas,  des oeuvres blasphématoires, ou d’apparence blasphématoire, et une réaction qui reposerait systématiquement sur le lobbying et la contestation (et a fortiori sur l’interdiction pure et simple de l’oeuvre en cause). Je pense que le blasphème, n’est certes pas un droit, parce qu’un droit touche à ma propre dignité, et que le blasphème est une interpellation d’autrui, dans certains aspects qui touchent à sa propre dignité. On n’a pas de droit sur la dignité d’autrui. Par contre, il peut exprimer une souffrance ou une interrogation, et je crois qu’il y a un droit à exprimer une souffrance, même de manière verbalement violente ou blessante. Et qu’il est du devoir d’un chrétien, de discerner ce qu’il y a derrière un blasphème apparent, avant d’en condamner l’auteur, et de vérifier s’il ne se cache pas derrière l’expression d’un désir de conversion, et éventuellement une remise en cause d’une expression par nous peuple de Dieu encore trop imparfaite, voire à contresens, de Sa Parole. Car la souffrance et la révolte sont elles mêmes l’expression d’une dignité blessée, et il n’y a pas non plus de droit à faire taire l’expression d’une dignité.

Le blasphème est avant tout une parole qui nous interpelle, parfois pour clore la discussion, s’il n’est qu’une insulte gratuite, mais souvent aussi dans l’attente de réponse, tel Job qui provoque Dieu pour finalement le pousser à répondre. Et si éprouver Dieu est un péché (et même l’une des trois tentations auxquelles Jésus résiste dans le désert), nous ne pouvons pas ne pas répondre à cette parole de violence par une parole de douceur.

Ce qui pour moi rend le dialogue avec les formes d’art blasphématoires incontournables, et prioritaire sur toute démarche de lobbying qui pourrait l’entraver et radicaliser  la révolte de « blasphémateurs » jusque là « en recherche ». Ce dialogue enlevant par ailleurs leurs excuses à ceux des  amateurs de « droit au blasphème » (à mon avis souvent beaucoup plus minoritaires qu’on ne le croit) qui sont animés d’une haine authentique de la foi et des valeurs qu’elle porte et qui refusent eux-mêmes le dialogue, ou qui exploite cyniquement les opportunités commerciales liées à la polémique,et les démasquant, y compris aux yeux des non croyants.