Pourquoi je défends le Hellfest: F.A.Q.

A quelques jours des premières annonces de groupes pour l’édition 2013 du Hellfest (qui seront diffuséesen principe le jeudi 29 novembre 2012 à 14h sur le site de celui-ci), et alors que ses critiques habituels fourbissent déjà leurs armes, il me parait utile de rappeler les grands axes de ma position sur le Hellfest.

Je le fais cette fois sous forme d’un FAQ, tant pour mettre à disposition des lecteurs, cathos et/ou metalleux, et/ou curieux, une synthèse plus générale que d’habitude de mon point de vue, que pour préparer la table ronde autour des relations entre christianisme et metal, qui aura lieu ce dimanche à l’initiative du diocèse de Lyon, et où des questions en relation avec cette polémique seront certainement posées.

– Le Hellfest est-il christianophobe?

« Christianophobe » est un néologisme qui désigne l’hostilité ou l’aversion envers le christianisme. Au dela de la simple antipathie, ou de l’opinion hostile, il exprime de par son étymologie (« -phobe ») un sentiment intense qui peut aller jusqu’à la peur iraisonnée ou à la haine.

Dire que le Hellfest est christianophobe, ce n’est pas seulement constater que certains des groupes qu’il invite, ou certains des festivaliers qu’il accueille, semblent hostiles au christianisme. C’est impliquer que ce festival dans sa finalité même, dans sa raison d’être, constitue une offensive délibérée contre le christianisme en tant qu’institution et en tant que sentiment religieux.

Or rien ne permet de l’affirmer. Le Hellfest est un festival de musique spécialisé dans le metal, ce qui l’amène certes dans les choix qui sont les siens à recueillir l’héritage d’une tradition musicale longtemps marquée par des relations tumultueuses avec le christianisme, qui transparaissent dans les paroles et les thématiques de nombreux groupes de premier plan. Pourtant, le Hellfest a également à plusieurs reprises invité des groupes chrétiens, dans des registres où ils percent actuellement, comme le metalcore. Ainsi, Betraying the Martyrs s’y est produit l’an dernier, et August burns Red en 2012 et en 2009 (et a donc été invité avant que la polémique prenne une ampleur sérieuse). Sa direction a également accepté en 2010 de participer à une table ronde entre métalleux et chrétiens à l’initiative de la radio catholique nantaise Radio Fidélité, même si elle s’y est cantonnée à des considérations de type artistique et financier.

De manière générale, je suis très réservé sur le terme « christianophobie », qui de même que la plupart des mots en « -phobie », me parait avoir des connotations plus polémiques que descriptive, et enfermer « l’adversaire » dans une position stigmatisée d’emblée comme irrationnelle, plutôt que de donner une intelligence plus précise et exacte de ses positions, des arguments qu’elles font valoir et de leurs limites.

– Pourtant son nom peut se traduire par « fête de l’enfer »!

« Fête de l’enfer » n’est pas la seule traduction possible de ce terme, mais est mise en avant par certaines associations catholiques parce qu’elle illustre davantage leurs craintes. De manière très naturelle, « Hellfest » peut aussi se traduire par « fête d’enfer », au sens de pleine d’entrain. Le prêtre traditionnaliste Guillaume de Tanoüarn avait proposé en 2011 la traduction « putain de fête ».

Avant le Hellfest, il y avait en 2002 le Hardcore Furyfest, renommé par la suite Furyfest, à Rezé puis au Mans. En 2005, l’entreprise à l’origine de ce festival déposa le bilan à la suite de très grosses difficultés financières et matérielles. En 2006, l’un des organisateurs du Furyfest, Ben Barbaud, lance le Hellfest à Clisson, avec une affiche moins centrée sur le hardcore, et ouverte à de nombreux groupes de metal. L’appellation « Hellfest » n’est pas choisie ex nihilo. Elle fait référence au festival canadien du même nom. Il s’agissait de profiter de la renommée de ce dernier, avec l’accord de son orga, tout en trouvant un nom proche sémantiquement du Hellfest, comme Ben Barbaud le confiait à l’époque à Metalorgie:

 » il a été en effet question de partir sur un projet similaire et donc en discutant avec keith du hellfest us, il ne voyait pas de problèmes à ce que nous prenions le même nom, étant sur 2 continents différent, la concurrence est nulle et non avenue donc on trouvait ce nom facile, agressif et le plus proche de celui qui avait été donné avec le furyfest, on ne voulait pas non plus tout reprendre à zéro, donc on a essayé de repartir sur un truc établissant un lien plus ou moins évident…« 

Il apparait clairement, à la lueur de ces propos, que le terme « Hellfest » n’a pas été choisi en fonction de sa connotation « religieuse », mais de sa proximité sémantique avec « fury ». Et que donc la traduction la plus adéquate n’est pas « fête de l’enfer », mais « fête d’enfer ». Après, il est possible que le choix de ce terme par le festival canadien d’origine ait aussi constitué un clin d’oeil à la réputation sulfureuse qui est donnée par certains chrétiens au métal, et plus largement à l’ensemble des dérivés du rock, mais il ne s’agirait alors que d’un clin d’oeil.

En conclusion, on voit qu’il n’y a aucune preuve que ce terme est été choisi pour blesser le sentiment des chrétiens, et de nombreux éléments qui tendent à prouver qu’il a été choisi pour des raisons qui n’ont rien à voir avec un agenda « christianophobe ».

– Oui, mais il invite pourtant des groupes dont les paroles et/ou la mise en scène sont violemment anti-chrétiennes!

Le Hellfest est un festival de metal, et il est vrai que ce dernier a longtemps eu des rapports très difficiles avec les milieux chrétiens. Cela se ressent dans les paroles de nombreux groupes de premier plan, qui ont fait l’histoire de ce registre musical. La question qui est posée ici dépasse le seul Hellfest, et nécessite d’être ramené, de façon beaucoup plus large, à celle des rapports entre christianisme et metal.

Tout d’abord, un peu d’Histoire: loin de constituer une singularité du metal, ses thématiques « diaboliques » s’inscrivent dans l’histoire des musiques actuelles dérivées du blues. Le guitariste Robert Johnson avait la réputation d’avoir signé un pacte avec le diable pour devenir un virtuose du blues. De nombreux groupes de rock ont flirté dans leurs paroles ou leur attitude avec une certaine imagerie satanique, l’un des plus emblématiques étant les Rolling Stones, qui sort en décembre 1967 un album intitulé « Their Satanic Majesties » et qui entretient une réputation sulfureuse, mais qui prend ses distances avec ces provocations après le festival d’Altamont, qui, organisé de manière catastrophique, fit quatre morts en 1969. On constate aujourd’hui que ces courants, le blues, le rock, qui ne scandalisaient pas moins les générations précédentes que le metal extrême aujourd’hui, bien loin de sombrer de plus en plus dans la transgression, se sont au fil du temps rangés et intégrés. Ils se sont assagis à mesure que les musiciens vieillissaient, que la musique était mieux connue et davantage partagée.

De même, si on considère les quarante ans depuis lesquels le metal existe, on constate que les vingt premières années ont vu se succéder des styles de plus en plus radicaux, à mesure que ceux qui défrayaient tout d’abord la chronique finissaient par rentrer dans le rang et paraitre acceptables. Se sont ainsi succédés dans la mise en scène d’une révolte de plus en plus radicale le heavy metal, le thrash, le death metal, le black metal… Après le début des années 1990 et les polémiques provoquées par les agissements de certains groupes de black metal, on n’assiste plus à une telle escalade. Si certains groupes de metal extrême maintiennent un discours jusqu’au boutiste, leur public s’est diversifié, comptant même de nombreux chrétiens, et a largement pris ses distances avec le discours sataniste et occultiste pour centrer son intérêt sur la dimension musicale de ces courants. En témoigne le glissement sémantique du terme « black metal » au fil du temps, qui dans les années 1980-début des années 1990, désignait  des groupes de metal avec des paroles sataniques, et qui maintenant se réfère à une certaine identité musicale (chant crié, tremolo pickings, blast beats, …), quand bien même les paroles déploieraient un imaginaire non pas nécessairement blasphématoire ou antichrétien, mais fantastique, naturaliste, onirique, ou même chrétien. Ce qui ne signifie pas qu’il n’est pas intéressant de s’interroger sur les liens éventuels entre la création musicale et l’inspiration « ténébreuse » qui a présidé à celle-ci, au contraire, mais c’est une question beaucoup plus subtile et nuancée et moins violemment à charge contre les personnes et le metal en lui-même que de poser sommairement l’équation: groupe déployant un imaginaire d’inspiration satanique = satanistes.

Alors certes, on voit chaque année dans les groupes invités au Hellfest, au côté de ceux qui comme Slayer, utilisent l’imagerie satanique uniquement pour son caractère spectaculaire, sans conviction personnelle derrière, d’autres formations qui expriment de manière sincère des convictions et/ou satanistes, et/ou antichrétiennes, et/ou occultistes, comme Marduk, par exemple. Cela ne signifie pas que le festival les invite pour ces convictions, ni ques les festivaliers qui assistent à leur prestation les partagent nécessairement. Comme je le montrais dans un article précédent, la signification littérale, dénotative, des paroles et de la mise en scène d’un groupe prend des connotations différentes, subit des dépalcement de sens, suivant le cadre de la représentation et son public, a fortiori quand les paroles sont inaudibles sur scène comme c’est le cas de la plupart des groupes « polémiques »:

 » »Le lecteur apporte lui-même ses propres connotations: il apporte aux textes sa propre expérience et ses autres lectures, en déplace les significations grâce à son imaginaire » (Espace français .com, La dénotation et la connotation).

De même que l’auditeur ou le spectateur, dirais-je.

Une svastika prend une certaine signification dans un contexte européen, et un autre radicalement différent en contexte hindou. D’ une manière analogue, on pourrait dire qu’un concert de Marduk, mis en scène de la même façon, avec les mêmes paroles, aurait une certaine signification dans le cadre d’une messe noire, où chaque participant aurait un livret avec les paroles, une autre signification lors du Hellfest, au milieu de groupes beaucoup moins engagés religieusement, dans un contexte festif où personne n’entend clairement les paroles et où la bière coule à flot, et encore un autre dans une assemblée de musiciens, qui seraient beaucoup plus attentifs à la performance musiclae qu’aux paroles ou à la mise en scène. De même que si on transposait la liturgie d’une messe catholique sur une estrade du Hellfest au milieu d’un public éméché, sa signification pour les specteurs serait sans doute profondément différente qu’au sein d’une église (et pour le coup sans doute proche du blasphème).« 

Si je puis me permettre d’apporter mon témoignage personnel, j’ai assisté à une partie du Hellfest 2011, et à la totalité du Hellfest 2012. Lors de ce dernier, je portais durant l’intégralité des trois jours le crucifix des dernières JMJ en évidence sur un T-Shirt de metal. J’ai eu droit à quelques regards furtifs sur ma poitrine, mais personne ne m’a fait de réflexion ou créé des problèmes, bien que je me sois cantonné l’essentiel du temps aux scènes spécialisées dans le death et le black metal. Et bien que j’ai assisté aux concerts de plusieurs groupes très controversés, comme Nécros Christos, Taake, etc., pas un instant je n’ai eu l’impression que ce qui rassemblait l’auditoire était d’ordre idéologique et non musical. Pour tout dire, j’ai vu coup sur coup le vendredi matin la prestation du groupe chrétien Betraying the martyrs sur le Main Stage 2, et celle du groupe de black d’inspiration satanique Merrimack sur la scène The Temple, et au dela des différences musicales, si je n’avais pas connu ces groupes au préalable, je ne pense pas que j’aurais été capable de deviner de manière certaine leurs a priori respectifs sur la religion. C’est donc bien pour leur musique que ces groupes sont invités et applaudis aux Hellfest, et non pour un hypothétique assentiment des organisateurs ou du public dans son ensemble au discours de certains d’entre eux. Se fonder sur leur présence pour déduire que le Hellfest dans son ensemble est satanique ou antichrétien, c’est prendre la partie pour le tout, ce qui en bonne logique est un sophisme.

– N’y at-il pas eu certaines années des groupes invités qui versaient quelque peu dans le néo-nazisme?

En 2011, le Hellfest a invité le groupe de black metal Satanic Warmaster, qui n’est pas à proprement parler un groupe de NSBM (National Socialist Black Metal), mais dont le leader, Satanic Tyrant Werewolf, ne cache pas ses sympathies pour le nazisme, et qui a fait en 2008 une tournée avec deux groupes de NSBM, Absurd et Der Stürmer. Plusieurs autres groupes invités et des festivaliers ont fortement contesté ce choix de programmation, ce qui a conduit la direction du festival a annulé Satanic Warmaster, en les termes suivants:

« Le Hellfest a décidé seul et en âme et conscience d’annuler la prestation de Satanic Warmaster. Il ne s’agit aucunement d’une décision prise suite à des pressions reçues par différents groupuscules hostiles à la manifestation. Nous avions décidé de confirmer cet artiste lorsque nous nous sommes aperçus qu’il y avait une forte demande. L’idéologie et la politique menées par certains artistes n’ont jamais été des critères de sélections pour le festival, nous laissons tout à chacun le droit de se faire une opinion sur les artistes présents au festival et il n’est pas question d’amener notre manifestation sur des terrains de cet ordre qui n’ont plus rien à voir avec la musique.

Cependant nous avons reçu un nombre importants de plaintes émanant d’une partie des festivaliers mais également d’une partie des artistes jugeant cet artiste contraire à l’état d’esprit du festival et prêt à en découdre lors du festival pour faire valoir leurs opinions contraires. Nous ne sommes pas là pour prendre position dans ce débat. Le Hellfest est une fête avant tout, il ne cherche pas à diviser mais plutôt à rassembler un public sous une même bannière, la passion pour les musiques extrêmes. Dès lors il nous est apparu impossible de trouver une solution adéquate sans risquer d’arriver à un point de non retour et de risquer des débordements lors du festival qui se déroulera en juin prochain.

Le Hellfest n’est pas là pour juger les opinions des uns et des autres mais pour assurer à tous un rassemblement amical et pacifique. Nous avons donc pris seuls la décision d’annuler la prestation de Satanic Warmaster et ce afin de garantir la bonne tenue du festival. Les guerres de clans sous fond d’idéologie contraire n’ont pas leur place au Hellfest.

Le festival tient à s’excuser auprès des fans de cet artiste mais tient à réaffirmer sa position apolitique et indépendante de toute idéologie. Nous ne mettrons pas l’événement, que nous avons mis des années à mettre en place, en danger pour des raisons extra musicales qui n’ont rien à voir avec ce pourquoi le festival existe.

Pour le festival,
 Ben Barbaud« 

Cet épisode, qui fut montré par certains catholiques comme un exemple de « deux poids, deux mesures », me parait au contraire montrer que les métalleux sont aussi capables que les chrétiens de juger en conscience de l’arrière plan idéologique d’un groupe, et n’on pas besoin qu’on les tiennent par la main pour se mobiliser en cas de dérive apparente, un groupe affilié à une mouvance politique militante n’étant pas comparable  à ceux qui énoncent un discours d’inspiration sataniste sans mettre les idées qu’ils énoncent en pratique, n’en déplaise à certains.

La même année, juste après cette annulation, le blogueur catholique les Yeux Ouverts a épluché la programmation du Hellfest, et découvert que le groupe de grindcore Anal Cunt comportait dans sa discographie des morceaux tels que « Hitler was a sensitive man » ou « I hope you will be deported ». Il a contacté une association d’anciens résistants, qui a fait pression sur la mairie de Clisson et la direction du Hellfest pour que ce groupe soit déprogrammé. Après une petite période d’hésitation, j’ai personnellement regretté cette issue, qui aété très mal prise par la majorité des festivaliers. Anal Cunt, contrairement à Satanic Warmaster, n’a pas d’engagement politique en faveur du nazisme (ni de quoique ce soit d’ailleurs) mais pratique une forme d’humour acide à la manière de la série South Park. On peut certes exprimer de fortes réserves sur le goût contestable de celui-ci, et sur certains des thèmes abordés. La question qui était celle-posée par la programmation d’Anal Cunt, et qui est distincte d’une apologie du nazisme telle que pratiquée par les groupes de NSBM, est la suivante: « peut-on rire de tout? ». Elle est complexe, car elle pose le risque de deux dérives: la banalisation de certaines formes de cruauté et de barbarie d’un côté,  la difficulté de donner des bornes qui s’impose à tous en matière d’humour et la tentation d’instituer une sorte de police de la pensée de l’autre. Cela aurait mérité un vrai débat, qui a malheureusement été étouffé dans l’oeuf par le lobbying et la pression institutionnelle. Une seconde question me parait pouvoir être posée par cette polémique, qui est celle de la sacralisation des crimes du nazisme: , en portant le soupçon sur tout ce qui en rit ou en détourne la référence, ne court-on pas le risque, dans une certaine mesure, de le mythifier et de l’esthétiser, avec le risque de le rendre attirant aux yeux de certains?

En 2012, l’invitation du groupe Taake a également fait polémique. En effet, les paroles de l’un de ses morceaux pourraient être interpréter dans un sens hostile à l’Islam. Plus significatif, son chanteur, Hoest, s’était signalé quelques mois plus tôt en Norvège en arborant lors d’un concert un tatouage en forme de croix gammée (ce qu’il n’a pas fait lors de son concert au Hellfest, auquel j’ai assisté) etpour avoir réagi de la manière suivante à l’annulation qui s’en est suivie d’une de leurs tournées:

 » Nous présentons nos plus sincères excuses à tous nos collaborateurs qui ont pu éventuellement avoir des problèmes suite au scandale provoqué par la croix gammée, mais pas à l’Untermensch (ndlr : « sous-homme » en Allemand, un concept fort apprécié au temps du IIIe Reich) propriétaire de cette salle : tu peux aller sucer un Musulman « .

Il convient cependant de noter que contrairement à Satanic Warmaster, Taake ne semble pas avoir de lien avec le milieu NSBM, ni faire de militantisme politique, et que l’affaire s’apparente à un ensemble de provocations de mauvais goût, condamnables certes, mais qui n’engagent pas vraiment la responsabilité du Hellfest, puisqu’elles se sont placées hors de l’enceinte de celui-ci, et que le groupe n’a pas récidivé au sein du festival. Il apparait également que l’attitude intransigeante de la direction du festival face au plaintes dont ce choix de programmation a fait l’objet sont la conséquence directe des annulations de l’année précédente et de la manière polémique dont elles ont été récupérées par des associations catholiques qui se sont, de fait, tiré une balle dans le pied sur le moyen terme.

Enfin, l’affiche de l’an dernier a suscité l’ire aussi bien des journaux L’Humanité et Le Canard Enchaîné que de l’association « antiraciste » l’AGRIF, fondée par d’anciens cadres du Front National, parce qu’elle représentait des soldats dans des tranchées.Ils ont cru y voir des nazis, en dépit de l’absence de symboles renvoyant à cette idéologie, et du fait que le modèle des casques semblait emprunté à l’armée française et non à celle allemande. L’ AGRIF a été jusqu’à demander l’interdiction du Hellfest sur cette base:

« Du 15 au 17 juin 2012 doit se tenir sur la commune de CLISSON, en Loire-Atlantique, le concert intitulé « HELLFEST » et qui est violemment anti-chrétien.

En effet, certains groupes de musique s’appellent « Death Angel », « Suicidal Angels », « Benediction », « Jesus Crost », « Necros Christos », « The Devil’s Blood ».

Par ailleurs, les organisateurs du « Hellfest » n’hésitent pas à affirmer que « le black metal est par nature anti-chrétien et sataniste ». 

Enfin, lors des différents concerts, certains groupes n’hésitent pas à appeler au meurtre des chrétiens.

De plus, ce spectacle fait l’apologie du nazisme. Les affiches représentent un soldat allemand de la Deuxième Guerre Mondiale et un groupe se produit sous le nom de « Sacred Reich ».

Devant l’inertie des pouvoirs publics, l’AGRIF a mandaté ses avocats pour demander l’interdiction de cette manifestation qui constitue un trouble à l’ordre public« .

Le Hellfest s’étant bel et bien produit, et n’ayant plus entendu parler de cette plainte depuis, je suppose que l’AGRIF a été déboutée. Ce qui donne à mon avis une indication éclairante de ce que la justice pense des soit-disant évidences de néo-nazisme dans la programmation du Hellfest.

– Pourtant, des groupes ont déjà été annulés par les organisateurs du Hellfest en raison du contenu de leur paroles, bien que comme par hasard ce ne soient pas ceux qui s’en prennent aux chrétiens!!!

En réalité, le Hellfest a commencé son histoire en annulant un groupe antichrétien de son propre chef, plusieurs années avant les polémiques. Le groupe de death metal satanique Deicide était l’une des têtes d’affiche de la première édition, en 2006. A la suite d’une affaire de profanation en bretagne, où des graffitis qui se référaient au groupe ont été trouvés, la direction du festival a décidé, de sa propre initiative, d’annuler la participation de ce groupe. Ben Barbaud justifiait alors cette décision de la manière suivante, dans une interview accordée à VS-webzine:

« On a jamais eu de censures nous ici mais bon c’est moi qui l’ai voulu. Organiser un événement de 30,000 personnes dans un bled de 6 000 qui est connu pour son patrimoine et ses visiteurs du dimanche après midi et bien c’est pas facile. La politique n’est pas la même que dans une
grande métropole ou l’activité artistique est débordante, non là on est à la campagne qui accueille pour la première fois de son histoire un festival de cet ampleur !
 Vous devez donc vous douter des craintes de tout le monde ici, entre les ragots sur la consommation de stupéfiants, de vandalisme il y a aussi évidemment cette image « sataniste » du hard rock (le mot black métal n’étant même pas connu de leur vocabulaire…) et donc on a le droit à aucune erreur, j’ai donc préféré prévenir que guérir en ne laissant à personne l’opportunité de nous enfoncer et donc de déstabiliser l’organisation du festival… sachant que de nombreux actes de vandalismes et diverses profanations avaient été constaté dans notre région et que celles ci prenait en partie le groupe DEICIDE nous avons préféré l’annuler afin de ne pas créer de trouble dans une ville (je le rappelle) qui éprouve de grosses craintes et qui pour l’instant vit sur des préjugés quand au public qui va y participer… à nous, à vous tous donc de leur prouver le contraire… on en revient au même sujet, il faut vraiment que les metalleux de tous bords se sert les coudes pour former un vrai mouvement unis de façon à ce que les institutions nous prennent au sérieux et que donc les musiques extrêmes puissent se développer de façon sereine et sans préjugés !« 

Or, depuis que le festival est devenu chaque année la cible de polémiques, on peut constater que le même Ben Barbaud tient ferme contre toute tentative de le dissuader de programmer des groupes satanistes, occultistes ou antichrétiens. A ce propos, certains catholiques hostiles au Hellfest aiment à rappeler une parole de l’un de ses collaborateurs, au cours d’une interview: « on ne déprogramme pas les groupes antichrétiens », pour y lire une forme d’aveu quant aux principes de programmation supposément « christianophobes » de ce festival.

Mais l’épisode de 2006 démontre le contraire. Si véritablement les choix de la direction du Hellfest sont dictés par une forme d’hostilité au christianisme, pourquoi ont-ils déprogrammé Deicide à une époque où personne ne le leur demandait? Et si c’était la seule crainte des réactions de chrétiens qui les y a poussés, pourquoi ne modèrent-ils pas la programmation du festival, après plusieurs années de pressions beaucoup plus réelles  et importantes?

Il semble en fait que la direction du festival n’était pas fermée d’emblée à l’écoute des sensibilités chrétiennes inquiète face aux paroles de certains groupes invités, mais que les violentes attaques dont elle est la cible de la part d’associations catholiques depuis 2008 l’ont conduit à durcir sa position.  Si on replace dans son contexte la phrase « on ne déprogramme pas les groupes antichrétiens », on constate qu’elle a été dite peu de temps après les annulations de Satanic Warmaster et d’Anal Cunt, que certains festivaliers ont très mal prises, notamment la seconde, et qui ont valu au Hellfest de se faire accuser de brader sa programmation et son intégrité musicale sous la pression des associations catholiques. Même Radio Metal, qui pourtant à été à l’originel’année précédente de plusieurs initiatives de dialogues avec des catholiques, s’est inquiété d’une possible dérive vers l’autocensure et le politiquement correcte. La phrase précédemment citée n’est donc pas à lire comme l’aveu d’une conviction intérieure, mais comme un gage d’indépendance, en direction des vives inquiétudes alors exprimées par une partie de la base des festivaliers.

Car toute l’ambiguité de cette polémique est qu’elle a fait du Hellfest un symbole: celui d’une culture contemporaine christianophobe aux yeux de certains catholiques, mais aussi de la liberté d’expression du point de vue de nombreux observateurs et participants. Elle a pris la direction du festival entre deux feux, et il lui est paradoxalement, maintenant qu’elle subit toute sortes de pressions de la part de catholiques, beaucoup plus difficile de déprogrammer des groupes polémiques que du temps où le Hellfest était inconnu du grand public. Car désormais, chacune de ses décisions est scrutée, disséquée, grossie, réinterprétée, surinterprétée, déformée… A trop vouloir éclairer et influencer ses choix, les catholiques ont fini par , non pas quand même la paralyser, mais considérablement réduire ses options et sa marge d’ouverture au dialogue.

Un exemple parmi tant d’autres des raisons pour lesquelles je ne crois pas à l’efficacité du lobbying en matière de « combat culturel » et d’évangélisation… (je rappelle que lobbying n’est pas un terme péjoratif en soi: il y a des domaines où il s’applique à mon avis de manière très pertienente, mais pas celui-là).

– Est-il normal qu’une manifestation culturelle qui accueille de tels groupes bénéficie de subventions publiques?

Préalablement à cette question, je pense qu’on doit s’interroger sur deux points:

* On peut certes rappeler que les collectivités publiques ont une responsabilité de garantes de l’ordre public, et éventuellement des moeurs quand leur non respect risque de porter atteinte à ce dernier. On peut également poser la question de la légitimité des subventions publiques dans le domaine culturel. Sur ce second point, je pense que l’alternative raisonnable est la suivante: soit on subventionne la culture dans son ensemble, soit on ne subventionne rien. Concernant le premier point, je pense que dans la mesure où une manifestation culurelle ne trouble pas l’ordre public, et je pense avoir montré dans mes indication précédentes que le Hellfest satisfait à ce critère, ce n’est pas le rôle de l’Etat de déterminer ce qui est pertinent ou non dans les domaines de l’art, de la religion, ou même de la morale. L’alternative serait un art d’Etat, dont la définition changerait à mesure que les majorités se succéderaient ou que l’opinion publique évoluerait, et qui pourrait très bien exclure de son champ des oeuvres chrétiennes, si tant est par exemple qu’elles toucheraient à des aspects impopulaires de l’enseignement de l’Eglise en matière de morale, par exemple. De manière générale, cette lutte sur les subventions en fonction du contenu des oeuvres d’art ne peut que conduire à fractionner le monde de la culture en clans divers, qui insisteraient chacun sur la plus grande légitimité artistique de leur courant, et à agraver les divisions sociales.

* Derrière cette question se pose celle du poids du Hellfest sur la dépense publique. Or, force est de constater que celui-ci n’a jamais été exprimé clairement. Le Collectif Provocs Hellfest ça suffit a certes publié une estimation des subventions, directes ou indirectes, dont le Hellfest a bénéficié de la part de diverses administrations publiques. Mais on ne dresse pas un bilan comptable sur la base des seules dépenses. Ce qui compte, c’est le solde entre les dépenses et les recettes. Et personne jusqu’ici n’a donné une estimation précise de l’apport du festival à la région et à la ville, en terme de retombées commerciales, de rayonnement culturel, de tourisme, etc. Cela viendra probablement. De toute façon la chambre régionale des comptes fera tôt ou tard l’examen de l’usage par le Hellfest des subventions dont il bénéficie, et de leur bien-fondé à l’origine. Mais je regrette que l’on pose de manière souvent péremptoire l’argument du poids qu’il représenterait sur la dépense publique, en n’acceptant de ne prendre en considération que les éléments à charge, alors qu’il est devenu l’an dernier le troisième festival français en terme de fréquentation, et pas nécessairement l’un des plus gourmands en matière d’aides.

-Vous parlez du respect et du dialogue avec les métalleux y compris les plus extrêmes, mais que faites-vous du respect des chrétiens blessés dans leur foi par ce festival? 

Au fil de conversations que j’ai pu avoir avec des catholiques qui se disent blessés par le Hellfest, il m’a semblé qu’ils se répartissaient globalement en deux catégories: ceux qui ignorent tout du metal, ne connaissent pasde métalleux, et croient sur paroles les informations alarmantes publiées sur certains sites. Et ceux dont la position sur le Hellfest s’articule avec des convictions philosophiques ou politiques, qui les amènent à considérer le Hellfest comme l’expression d’un mouvement plus gnénral de « contre-culture », qui saperait les racines chrétiennes de notre civilisation. Engénéral, les premiers sont heureux de discuter avec moi, car je leur apporte un point de vue plus étayé et informé que le leur, et leur montre par l’exemple que tous les metalleux ne sont pas satanistes ou hostiles au christianisme. Précisément parce que leur réaction a pour origine une blessure, un ressenti, ils sont souvent content de pouvoir poser des mots et des idées dessus, quand bien même ils sont en désaccord avec moi. Avec les seconds, la conversation est moins évidente, même si elle peut être cordiale, mais on est moins dans le ressenti que dans le débat d’idées.

De manière générale, je pense que l’indignation, même sincère et profonde,  n’est pas un critère suffisant pour justifierd’une position, que ce soit sur le Hellfest, en politique, ou ailleurs. Certains catholiques sont sincèrement blessés par les textes de morceaux chantés au Hellfest. Certains métalleux ont écrit ces textes parce qu’ils étaient sincèrement blessés par le contre-témoignage de chrétiens qu’ils ont connus personnellement, ou par telle actualité impliquant l’Eglise, ou tel fait historique, etc. Je ne vais pas m’établir en juge des blessures des uns et des autres. Par contre, en tant que chrétien, je recherche la paix civile et la justice. Qui pour moi n’est pas garantie par la priorisation de telle blessure personnelle, ou de tel type de blessure personnelle, sur tel autre, mais par la création d’un espace de dialogue où les victimes de ces blessures peuvent se rencontrer,échanger et apprendre à mieux se connaitre. S’il est vrai que les démarches de lobbying contre le hellfest ont permis un dialogue parfois approfondi entre les éléments les plus motivés et/ ou les plus modérés des deux bords, je pense que celui-ci n’est pas encore optimal, dans la mesure où il ne mobilise qu’un petit cercle de connaisseurs, et que pour le grand public, tant côté catholique que métalleux, les préjugés mutuels continuent à être plarisés par la polémique. C’est pourquoi je pense que la clé se trouvent dans un débat plus général sur les relations historiques et thématiques entre la musique metal et la religion christianisme, et les questions qui y sont liées: inculturation, effets d la musique sur la vie intérieure de l’auditeur, etc. Le Hellfest n’étant qu’un festival, certes, particulièrement populaire, parmi tant d’autres, ni particulièrement influent ni particulièrement positionné sur cette question.

Du «droit au blasphème»…

Entre la condamnation des Pussy Riot cet été, et ces dernières semaines les polémiques autour de ce qui a été présenté comme un film américain qui caricature le vie du prophète Mohammed et de la dernière couverture provocante de Charlie Hebdo sur l’Islam, on entend fréquemment ces temps derniers l’expression « droit au blasphème », pour la défendre ou pour la réfuter:

« Le blasphème est un droit

 La réalité, c’est qu’en France, dans notre République, et il n’y a aucune raison que cela change, le blasphème est un droit. Je dirais même plus que, face à la connerie des intégristes qui veulent museler tout rapport critique avec la religion, il est un devoir.

 Aussi, les interventions de Jean-Marc Ayrault et de Laurent Fabius sur la question, avant même la publication du numéro de « Charlie », sont tout proprement indignes de notre République.

 […] Mais de quel droit le gouvernement s’offusque-t-il de la pleine jouissance de la liberté d’expression et de la presse en France ? Quel scandale !

 Ces réactions rappellent en substance la position inacceptable qu’avait eue Jacques Chirac en son temps, quand « Charlie » avait publié les caricatures danoises, affirmant :

 « Les provocations manifestes susceptibles d’attiser dangereusement les passions. Tout ce qui peut blesser les convictions d’autrui, en particulier les convictions religieuses, doit être évité. La liberté d’expression doit s’exercer dans un esprit de responsabilité. »

 Très laïque, ce Monsieur Chirac, qui avait déjà fêté en grande pompe en 1996 la très laïque elle aussi célébration des 1500 ans du baptême de Clovis. » («  »Charlie Hebdo » caricature Mahomet: le blasphème n’est pas un droit, c’est un devoir! », par Yves Delahaye, Nouvel observateur « Le + »)

« Mais l’expression « droit au blasphème » ne semble guère opportune. D »abord parce qu’elle reprend à son compte l’idée même de blasphème – notion ignorée par la loi, laquelle ne sanctionne que des délits définis en dehors de toute référence religieuse (injures, diffamation, propagation de fausses nouvelles, etc.). Ensuite parce qu’elle introduit subrepticement l’idée qu’on pourrait revendiquer spécifiquement un tel « droit au blasphème ». Or on ne peut que revendiquer la liberté d’expression, laquelle s’exerce sans autorisation, sans avoir à se référer à un droit explicite précis, dans le silence de la loi, et n’est encadrée explicitement que par des interdits – tout ce qui n’est pas expressément interdit par la loi ne peut être empêché et nul ne peut être contraint à faire ce qu’elle n’ordonne pas. » (« Y a-t-il un « droit au blasphème »? » Mezetulle, le blog-revue de Catherine Kintzler).

Comme la seconde citation y fait allusion,  la juxtaposition des mots « droit » et « blasphème » est paradoxale. D’une part, effectivement, parce qu’on relie ainsi une notion juridique, le « droit » et une notion religieuse, le « blasphème ». Ensuite parce que la première a habituellement une connotation positive, et la seconde une connotation négative. Enfin, parce que le terme de « droit » exprime quelque chose d’inhérent à l’être de chacun, quelque chose qui peut se déduire de sa nature ou de son essence, alors que le blasphème implique un certain mode de rapport à quelque chose qui se réclame du divin, et donc au Tout Autre. Le premier se vit d’abord sur le mode de l’être: « je suis… et donc j’ai droit à … » et de l’immédiateté « le droit ne m’est pas concédé mais est indissociable de mon être, de ma dignité » et le second sur le mode de la relation: « je dis ceci de Dieu, du Prophète, de la Vierge Marie, … » et sur celui de la réaction: « je me révolte… ».

Donc, première remarque, la revendication du « droit au blasphème » présente dans ses propres termes une tension interne. Reste à savoir si celle-ci est l’expression d’une contradiction insurmontable, qui fait de cette revendication un non-sens, ou si elle est susceptible d’être féconde.

Seconde remarque: la contradiction interne exprimée par l’expression « droit au blasphème » est  une chose, les différentes intentions, les différentes connotations portées dans l’usage par les uns et les autres une autre chose encore. Et ces deux réalités, le sens dénotatif paradoxal de cette association, et le caractère pluriel des connotations dévoilées par les différentes interprétations, en général polémiques, dont elle est l’objet, une fois mises en regard, rendent plus complexe encore une approche sereine et exhaustive des débats enflammés (parfois littéralement) que notre objet de réflexion suscite.

En parcourant les réactions aux différentes polémiques suscités par des blasphèmes, je ne puis m’empêcher de remarque que, non seulement elles suscitent des réactions très divergentes, mais que, de façon récurrente, un même média ou une même personne réagit de manière très différente à un blasphème, suivant son contexte. Par exemple, sur Twitter:

« @Netchys  Pourquoi @CecileDuflot la femme-ado n’a-t-elle pas apporté son soutien a #CharlieHebdo comme avec les #PussyRiot ?#jeposelaquestion @EELV« 

D’un côté, nous avons des féministes certes militantes, qui opère une manifestation artistique, certes influencée par l’actionnisme viennois, qui n’emballe pas la sensibilité de tout un chacun, dans une église, certes de manière impromptue et blasphématoire, dans une perspective politique, certes très contestataire, dans un pays dont les gouvernants ne font pas non plus l’unanimité dans la conception qu’ils proposent d’un « démocratie ».J’aurai compris qu’elles prennent quelques semaines, à la rigueur quelques mois, pour exhibitionnisme ou outrage ou tel autre délit de droit commun qu’elles ont accomplis ouvertement. Je m’inquiète d’une condamnation à deux ans de camps (certes très légérement plus douce que de la prison ferme) pour ce que le Président russe a ouvertement présenté comme un délit de blasphème.

De l’autre côté, nous avons un journal, qui a certes fait l’expérience d’un incendie de ses locaux, apparemment par des islamistes, qui lui a valu cependant une grande vague de soutien, qui blasphème dans un pays qui protège la liberté d’expression, où ses cibles sont minoritaires et font l’objet d’une hostilité selon moi plus grande et largement partagée que le christianisme en France et à fortiori en Russie, juste après qu’une vidéo sur Youtube, elle-même blasphématoire, ait certes créé le buzz, mais ait surtout donné un prétexte à des djihadistes pour tuer une centaine de personnes dans les pays à majorité musulmane.

Alors certes cette différence d’attitude de Cécile Duflot pose une question, à laquelle je répondrai pour ma part de manière bien différente de ce que @Nechtys suggère, et sans doute de façon plus proche du choix de la ministre en cause.

De manière plus nuancée, le Père Grosjean nous propose l’approche suivante (son confrère et co blogueur l’abbé Seguin vient d’ailleurs de publier un article assez équilibré à ce sujet sur Padreblog):

« @abbegrosjean Aucune violence contre #charliehebdo ne serait admissible. Cela n’empêche pas de questionner leur volonté de provoquer gratuitement« 

Certes, une apologie publique du blasphème ne peut que susciter des questions de la part des chrétiens, comme de toute personne qui s’engage dans une démarche de foi. Mais alors que nous réagissons au blasphème, quel qu’il soit, je pense que celui-ci, dans un mouvement inverse, nous questionne également.

Tout d’abord, suivant les situations et les personnes, si le blasphème se présente tout d’abord comme une insulte au Divin, et dans toutes les religions, comme un péché grave, il n’a pas toujours la même signification, ni la même gravité, suivant les auteurs et les contextes.

Quelques exemples théoriques:

– La personne qui a souffert de manière apparemment injuste, et qui se révolte contre les épreuves que Dieu lui a fait subir, et son silence apparent (Job par exemple).

– La personne qui est victime d’un contre-témoignage de la part d’un croyant, et qui par son blasphème exprime sa réprobation de celui-ci.

– La personne qui va blasphèmer par jeu et/ou conformisme, sans mesurer la signification de ses actes.

– La personne  qui est politiquement engagée contre un sytéme de gouvernement culturellement ou idéologiquement associé à une religion, et qui espère en attaquent la seconde toucher le premier.

– La personne qui, via le blasphème, se livre moins à une vision religieuse qu’à une spéculation à caractère auto-promotionnel.

– La personne qui associe une défense apparente de la foi, dans une démarche d’enseignement,  à des visées d’ordre profane, au point de contredire la première par les secondes.

– La personne qui méprise ou réprouve les valeurs portées par une religion.

La plupart de ces personnes (moins l’avant-dernière, à part pour une religion différente de la sienne) peuvent se retrouver à commettre ou célébrer tel ou tel blasphème: une croix plongée dans l’urine, une représentation du Christ couverte d’excréments, un concert de black metal insultant envers telle ou telle religion dans ses paroles et/ou sa mise en scène. Avec pourtant des glissements parfois important de sens, concernant la signification du blasphème en lui-même, et une gravité très variable de l’acte en lui-même.

Certains me répondront: « le pécheur doit être aimé, mais le péché doit être haï. Un blasphème est un blasphème, et doit être combattu pareillement, quel qu’il soit, et quel qu’en soit l’auteur! ».

Si tout blasphème, d’un point de vue strictement chrétien, est condamnable en lui-même, et constitue d’un point de vue sacramentel un péché grave, il me semble cependant que le Christ nous enseigne une manière un peu plus nuancée de les recevoir, qui distingue entre des cas de figure qui relève encore d’une certaine forme de recherche de Dieu, et d’autres qui constituent au contraire une rupture:

« 31 C’est pourquoi je vous dis : tout péché et tout blasphème sera pardonné aux hommes ; mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas pardonné aux hommes. 32 Et quiconque aura parlé, contre le fils de l’homme, il lui sera pardonné ; mais quiconque aura parlé contre l’Esprit Saint, il ne lui sera pardonné ni dans ce siècle, ni dans celui qui est à venir.  » (Mat.12:31, source: Lecture de l’Evangile).

Bien loin de moi de prétendre définir le « blasphème contre l’Esprit Saint », et plus encore de dire si tel ou tel des exemples que j’ai cités en relève. Cependant, je relève dans ce passage, attribué par les premiers chrétiens à Jésus, et présent non seulement dans les évangiles canoniques mais également dans certains apocryphes, comme l’Evangile de Thomas, une distinction entre différents degrés de gravité du blasphème: certains, contre le Père ou le Fils, qui laissent ouverte la possibilité du pardon, et d’autres, contre le Saint Esprit, qui la ferment.

Une telle distinction m’évoque immédiatement un texte du Premier Testament qui m’a beaucoup marqué, et sur lequel je me suis déjà précédemment appuyé sur ce blog: le Livre de Job.

Dans ce livre, Dieu accepte la proposition du diable d’éprouver Job, un homme profondément pieux, mais comblé, tant dans ses possessions matérielles que par une famille nombreuse.

Ses possessions disparaissent. Sa femme et ses enfants meurent. Poussé à bout, il se révolte contre Dieu:

« 9.13 Dieu ne retire point sa colère; Sous lui s’inclinent les appuis de l’orgueil.

9.14 Et moi, comment lui répondre? Quelles paroles choisir?

9.15 Quand je serais juste, je ne répondrais pas; Je ne puis qu’implorer mon juge.

9.16 Et quand il m’exaucerait, si je l’invoque, Je ne croirais pas qu’il eût écouté ma voix,

9.17 Lui qui m’assaille comme par une tempête, Qui multiplie sans raison mes blessures,

9.18 Qui ne me laisse pas respirer, Qui me rassasie d’amertume.

9.19 Recourir à la force? Il est Tout Puissant. A la justice? Qui me fera comparaître?

9.20 Suis-je juste, ma bouche me condamnera; Suis-je innocent, il me déclarera coupable.

9.21 Innocent! Je le suis; mais je ne tiens pas à la vie, Je méprise mon existence.

9.22 Qu’importe après tout? Car, j’ose le dire, Il détruit l’innocent comme le coupable.

9.23 Si du moins le fléau donnait soudain la mort!… Mais il se rit des épreuves de l’innocent.

9.24 La terre est livrée aux mains de l’impie; Il voile la face des juges. Si ce n’est pas lui, qui est-ce donc?

9.25 Mes jours sont plus rapides qu’un courrier; Ils fuient sans avoir vu le bonheur;

9.26 Ils passent comme les navires de jonc, Comme l’aigle qui fond sur sa proie.

9.27 Si je dis: Je veux oublier mes souffrances, Laisser ma tristesse, reprendre courage,

9.28 Je suis effrayé de toutes mes douleurs. Je sais que tu ne me tiendras pas pour innocent.

9.29 Je serai jugé coupable; Pourquoi me fatiguer en vain?

9.30 Quand je me laverais dans la neige, Quand je purifierais mes mains avec du savon,

9.31 Tu me plongerais dans la fange, Et mes vêtements m’auraient en horreur.

9.32 Il n’est pas un homme comme moi, pour que je lui réponde, Pour que nous allions ensemble en justice.

9.33 Il n’y a pas entre nous d’arbitre, Qui pose sa main sur nous deux.

9.34 Qu’il retire sa verge de dessus moi, Que ses terreurs ne me troublent plus;

9.35 Alors je parlerai et je ne le craindrai pas. Autrement, je ne suis point à moi-même. » (Job, 9, 14-35)

Accablé, Job en vient à nier que Dieu est juste, ce qui me semble revenir à un blasphème.

Ses amis indignés tentent de lui faire retirer ses paroles, et s’attachent à lui démontrer en long, en large et en travers que Dieu est juste:

8.1   Bildad de Schuach prit la parole et dit:

8.2   Jusqu’à quand veux-tu discourir de la sorte, Et les paroles de ta bouche seront-elles un vent impétueux?

8.3   Dieu renverserait-il le droit? Le Tout Puissant renverserait-il la justice?

8.4   Si tes fils ont péché contre lui, Il les a livrés à leur péché.

8.5   Mais toi, si tu as recours à Dieu, Si tu implores le Tout Puissant;

8.6   Si tu es juste et droit, Certainement alors il veillera sur toi, Et rendra le bonheur à ton innocente demeure;

8.7   Ton ancienne prospérité semblera peu de chose, Celle qui t’est réservée sera bien plus grande. (Job, 8, 1-7)

Mais rien n’y fait, Job persiste dans sa révolte. Dieu finit par intervenir, et convaincre Job, non par des justifications, comme ses amis avant Lui, mais en lui manifestant son Être dans toute Son incommensurabilité, et toute Sa présence. Job se convertit à nouveau, et Dieu lui pardonne, mais est curieusement est beaucoup plus critique vis à vis de trois des quatre amis qui pourtant ne cessaient de le ramener à Lui:

« Après que l’Éternel eut adressé ces paroles à Job, il dit à Éliphaz de Théman: Ma colère est enflammée contre toi et contre tes deux amis, parce que vous n’avez pas parlé de moi avec droiture comme l’a fait mon serviteur Job.

42.8   Prenez maintenant sept taureaux et sept béliers, allez auprès de mon serviteur Job, et offrez pour vous un holocauste. Job, mon serviteur, priera pour vous, et c’est par égard pour lui seul que je ne vous traiterai pas selon votre folie; car vous n’avez pas parlé de moi avec droiture, comme l’a fait mon serviteur Job.

42.9   Éliphaz de Théman, Bildad de Schuach, et Tsophar de Naama allèrent et firent comme l’Éternel leur avait dit: et l’Éternel eut égard à la prière de Job. » (Job, 42, 7-9)

Pourquoi cette colère, contre ceux qui avaient reproché à Job son blasphème et exigé son repentir? Sans être exégète, et en faisant sûrement des contresens importants, je le comprends de la manière suivante:

Au plus profond de sa révolte, Job ne cesse de maintenir la relation à Dieu, de le chercher, de l’interpeller, de chercher à restaurer sa foi. Il renvoie à la figure de ses amis l’existence du Mal, dans toute sa radicalité et sa quotidienneté, mais c’est parce qu’il ne peut plus se contenter d’une foi fragile et illusoire, qui fait de ce dernier une possibilité abstraite, minime et lointaine. Il veut davantage: une foi qui dépasse l’épreuve immédiate du Mal, qui la transcende, qui endure au travers lui. Alors que ses trois premiers contradicteurs se contentent d’une foi superficielle, n’hésitent pas à dire du mal des justes en proie au malheur pour ne pas ébranler leur conception confortable de la Parole de Dieu, et sont tellement occupés à justifier ce dernier, pour ne pas douter, qu’il en finissent par oublier leur relation à Lui, tellement ils évacuent la radicalité de Sa présence au sein même d’un monde pécheur, et c’est pourquoi ils finissent par ne plus rien avoir à dire face au témoignage de Job. Parfois, nous catholiques qui cherchons légitimement à défendre l’enseignement moral de l’Eglise, avons parfois tendance à minimiser les épreuves que subissent les divorcés-remariés et les homosexuels dans l’Eglise, ou encore certaines femmes face à une grossesse non-désirée, pour rendre plus rationnelle, plus simple, notre adhésion à celui-ci.  Sans doute gagnerions-nous à méditer le Livre de Job, pour trouver des mots plus convaincants, et moins blessants ou condescendants que ceux que nous employons parfois.

Pour revenir à la question du blasphème, nous voyons donc qu’un même acte blasphématoire peut exprimer derrière l’insulte aussi bien un réel mépris q’une forme paradoxal de désir d’être plus près de Dieu, par delà la souffrance et la réalité évidente du Mal. Un blasphème qui refuse le pardon, ou un autre blasphème qui le recherche de manière contradictoire. Dans les deux cas c’est mal, c’est un péché, mais qui n’appelle pas la même réponse nécessairement de notre part: la condamnation pure et simple dans le cas du mépris, l’écoute et la remise en question de notre propre relation à Dieu et du témoignage que nous en donnons dans le second cas.

Et quand je vois les débats enflammés en 2011 sur l’interprétation du Piss Christ ou de la pièce de Castellucci, je me dis qu’il n’est pas si facile que ça de faire la différence.

C’est pourquoi je suis contre un traitement englobant, autre qu’au cas par cas,  des oeuvres blasphématoires, ou d’apparence blasphématoire, et une réaction qui reposerait systématiquement sur le lobbying et la contestation (et a fortiori sur l’interdiction pure et simple de l’oeuvre en cause). Je pense que le blasphème, n’est certes pas un droit, parce qu’un droit touche à ma propre dignité, et que le blasphème est une interpellation d’autrui, dans certains aspects qui touchent à sa propre dignité. On n’a pas de droit sur la dignité d’autrui. Par contre, il peut exprimer une souffrance ou une interrogation, et je crois qu’il y a un droit à exprimer une souffrance, même de manière verbalement violente ou blessante. Et qu’il est du devoir d’un chrétien, de discerner ce qu’il y a derrière un blasphème apparent, avant d’en condamner l’auteur, et de vérifier s’il ne se cache pas derrière l’expression d’un désir de conversion, et éventuellement une remise en cause d’une expression par nous peuple de Dieu encore trop imparfaite, voire à contresens, de Sa Parole. Car la souffrance et la révolte sont elles mêmes l’expression d’une dignité blessée, et il n’y a pas non plus de droit à faire taire l’expression d’une dignité.

Le blasphème est avant tout une parole qui nous interpelle, parfois pour clore la discussion, s’il n’est qu’une insulte gratuite, mais souvent aussi dans l’attente de réponse, tel Job qui provoque Dieu pour finalement le pousser à répondre. Et si éprouver Dieu est un péché (et même l’une des trois tentations auxquelles Jésus résiste dans le désert), nous ne pouvons pas ne pas répondre à cette parole de violence par une parole de douceur.

Ce qui pour moi rend le dialogue avec les formes d’art blasphématoires incontournables, et prioritaire sur toute démarche de lobbying qui pourrait l’entraver et radicaliser  la révolte de « blasphémateurs » jusque là « en recherche ». Ce dialogue enlevant par ailleurs leurs excuses à ceux des  amateurs de « droit au blasphème » (à mon avis souvent beaucoup plus minoritaires qu’on ne le croit) qui sont animés d’une haine authentique de la foi et des valeurs qu’elle porte et qui refusent eux-mêmes le dialogue, ou qui exploite cyniquement les opportunités commerciales liées à la polémique,et les démasquant, y compris aux yeux des non croyants.

To Hell and Back: relecture de mon Hellfest 2012

Dimanche 17 juin 2012, lors de la messe de 11 heures à l’Eglise Notre Dame, à Clisson, le Père Henry, curé de la paroisse, a énuméré diverses intentions de prières, pour les confirmants, etc. L’une de ces intentions concernait les festivaliers: il s’agissait de prier pour qu’ils rentrent bien chez eux, sains et saufs de corps, mais également d’esprit. Et lorsque je lui ai souhaité un bon dimanche à la sortie de la célébration, il n’a pas manqué de me répondre: « bon dimanche… et bon retour! »

C’est sous cet angle du retour que je souhaiterais aborder ce compte-rendu de l’édition 2012 du Hellfest. Avoir fait l’expérience de ce festival sur toute sa durée, contrairement à l’année dernière où je n’avais pu être présent que le dimanche à partir de 13 heures, qu’est-ce que cela a changé en moi, quels souvenirs, quelle empreinte a-t-il déposés en moi, quels sont les fruits que j’en reccueille, bons ou mauvais, dans ma vie ?

Il pourra sembler curieux que je publie ce compte-rendu plus de deux mois après mon retour. Je voulais dans un premier temps, il est vrai, l’écrire dans la foulée. Des contraintes professionnelles m’ont dans un premier temps dissuadé de le faire. Puis, à la réflexion, il m’a paru préférable de laisser mûrir l’écriture de ce billet, afin de ruminer les traces que le Hellfest a pu laisser en moi, et répondre, à froid, à cette question que le Père Henry posait implicitement: « Au dela des plaisirs procurés par l’ambiance festive, la musique, l’amitié, les déguisements, l’alcool parfois, qu’est-ce que ce festival fait à mon âme? ».

Après deux mois de retour à ma vie quotidienne, et un temps de retraite de cinq jours, où j’ai confié parmi d’autres cette question au Seigneur, je suis d’avis de dire: rien, ni en bien, ni en mal.

Pourtant, si j’ai commencé la partie musicale de ce festival par un groupe chrétien (Betraying The Martyrs), j’ai passé l’essentiel des trois jours sous l’immense chapiteau qui abritait les scènes The Temple (dédiée au black metal) et The Altar (consacrée au death). A ce titre, j’ai assisté à la prestation de beaucoup des groupes « polémiques »: Merrimack, Taake (pas de croix gammée ni de discours islamophobes… une croix inversée, ceci dit), Necros Christos, Behemoth, Endstille, Cannibal Corpse (j’ai loupé Dimmu Borgir par contre: c’était tout à la fin, dans la nuit de dimance à lundi, et j’étais trop crevé)…  J’ai vu aussi une partie du concert de King Diamond, sur le Main Stage 2, si mon souvenir est bon.

Bien que je connaisse les paroles et le discours provocants de certains de ces groupes, je n’ai eu à aucun moment le sentiment de participer à un rassemblement qui avait pour objet d’attaquer ou de salir ma foi. J’avais au contraire le sentiment que ce qui reliait les spectateurs, très divers pour avoir écouté certains d’entre eux ou discuté avec d’autres, était la musique. Et pourtant, mon identité de catholique était clairement visible aux yeux de tous: par dessus un t-shirt de metal, j’arborais sur ma poitrine le crucifix des dernières JMJ, assez imposant. J’ai bien senti quelques regards loucher sur ma poitrine (surtout le vendredi: je portais en dessous un t-shirt dont l’illustration renvoyait clairement au black metal, ce qui créait un effet de contraste assez saisissant), mais personne ne m’a fait de remarques, ne s’est moqué de moi, ni ne m’a créé de problèmes d’une quelconque manière. Et pourtant, une fois encore, je rappelle que j’ai passé l’essentiel de mon temps au pied de la scène consacrée au black metal, la plus susceptible donc en théorie de rassembler des individus irrationnellement hostiles au christianisme. Le dimanche matin, alors que je me rendais à la messe, j’ai demandé mon chemin au barman d’un café. Quand il m’a entendu demander où était l’Eglise, il a regardé, les yeux écarquillées, mon crucifix sur le t_shirt d’Opeth que je portais. Ce fut la réaction la plus visible à laquelle j’ai assisté, et celle qui m’a le plus amusé.

Si je fais la balance des plaisirs et des frustrations que le Hellfest m’a apporté, je rangerais immédaitement dans le premier groupe le plaisir des découvertes musicales (je n’aime pas les provocations de Taake, comme j’ai déjà eu l’occasion de l’écrire dans mon billet Metal et Islam, mais musicalement, qu’est-ce que c’est bien). Egalement, assister à la prestation d’un groupe sur scène permet de découvrir son jeu scénique, l’ambiance qu’il cherche à créer, le rapport qu’il cherche à établir avec son public, d’une manière qui n’est pas perceptible à la seule écoute des albums. Comme Gwenn Coudert l’écrit dans son livre Black Metal et art contemporain (Editions du Camion blanc) sur lequel j’aurais l’occasion de revenir dans un futur billet qui lui sera consacré:

« Le live est le théatre de l’expression black metal. Ce contexte particulier engendre une interprétation distncte de la musique mais aussi un travail qui va bien plus loin que celui qui incombe à la composition d’un morceau. Le concert, c’est aussi la sphère où se joue l’interaction du groupe avec son public et ça n’est pas une donnée à prendre à la légère. Si beaucoup de gens attendent leurs titres favoris au cours d’un live, de nombreux individus découvrent également un groupe par l’intermédiaire de la scène.

Le concert est le lieu d’échange entre le groupe et son public et permet à celui-ci de se rencontrer et de renforcer ses liens. […]

Le black metal exprime sur scène toute sa puissance et ses leaders profitent de leur position en hauteur pour jouer les orateurs et couvrir le public de leurs cris. La scène est alors le socle de l’oeuvre black metal elle-même mise en mouvement par le jeu des éclairages. » (p. 115 et 117)

A noter que si le chanteur se fait orateur, ses paroles sont quasiment incompréhensibles sur scène. C’est donc la forme même de l’acte oratoire qui se trouve ici magnifiée, par la musique et la mise en scène, comme performance artistique, et non le contenu du discours, inaudible pour ceux qui n’auraient pas lu au préalable les pochettes, de même que les logos sont illisibles ou presque pour ceux qui n’ont pas l’habitude des groupes.

Autres plaisirs: la joie des festivaliers qui profitent pleinement de trois jours qu’ils ont attendu toute l’année et dont ils entendent profiter plainement. Joie également d’être réunis au sein de la communauté des métalleux, alors que nous faisons trop souvent figure de marginaux aux yeux de beaucoup de nos contemporains, bien que la plupart d’entre nous soyons normalement inséré dans la société. Enfin, j’ai été heureux de revoir « Etienne web » le vendredi et le samedi soir, et d’assister avec lui à plusieurs concerts. Le dimanche, j’ai pu faire la connaissance IRL, de deux autres de mes lecteurs: mon confrère blogueur Larsen, et Gwenn Coudert, chroniqueuse à Soil Chronicles et auteure d’un livre que je viens de citer.

Du côté des frustrations: essentiellement le fait d’avoir été tout seul au Hellfest, la plupart des personnes que j’y connaissais déjà n’ayant pu y être présentes cette année, pour des raisons diverses. J’y ai certes retrouvé le soir Etienne, et j’ai fait des connaissances le dimanche. Mais ma tente était isolée. Si je suis heureux des découvertes musicales que j’ai faites, et d’avoir vécu un Helfest de bout en bout, il importe de souligner que ce festival est en son âme une activité communautaire, festive: on y va en famille ou entre amis, pour faire la fête et oublier les problèmes de la vie quotidienne, hors de notre petit monde quotidien et de ses repères normés.

A ce titre, le Hellfest s’apparente moins à une « fête de l’enfer » qu’à un carnaval: les gens s’y déguisent, y boivent beaucoup, y dorment peu, se livrent à toutes sortes de paroles et de comportements excessifs. Non pas parce que ce festival leur fait embrasser leur « côté obscur », mais parce qu’il les divertit, les abstrait de leurs problèmes l’espace de trois jours, pour les placer dans un lieu différent, sous une apparence différente, avec un comportement différent, et au sein d’une communauté différente. L’espace d’un long week end, ils oublient les règles de notre société, pour faire comme s’ils étaient immortels. Non pas qu’ils rejettent ces règles, mais qu’ils s’en éloignent le temps de décharger toute leur frustration, leur fatigue et leur angoisse (notez que là je parle du défoulement d’une fête, pas de l’effet cathartique d’une oeuvre d’art, sur laquelle je reviendrai prochainement dans la suite de mon billet black metal et catharsis).

A propos du Carnaval, on peut rappeler que malgré ses origines païennes et les comportements licencieux très au delà de ce que l’on peut observer au Hellfest, fut davantage « sur le terrain » canalisé que combattu par l’Eglise, malgré une opposition de principe:

« Histoire du Carnaval en France.[…] Durant tout le Moyen âge, c’est l’Église elle-même qui mène le carnaval. Les bizarres fêtes des Fous (de Noël à l’Épiphanie), et de l’Âne, celle des Innocents, la procession du Renard à Paris, celle du Hareng à Reims, auxquelles participaient prêtres et chanoines, n’étaient guère que des saturnales burlesques et obscènes qui se perpétuèrent en dépit des interdictions de plusieurs conciles (notamment celui d’Auxerre, 578) jusqu’au XVI^e siècle. Commencées aux derniers jours de décembre, les réjouissances populaires se prolongeaient sous divers noms presque jusqu’à Pâques. A la fête du Roi de la fève, succédaient celles des jours gras et de carême-prenant, celle des Brandons, celle de la mi-carême (Epiphanie, Carême).

Les jours gras. Précédant immédiatement le mercredi des Cendres, les jours gras, le mardi gras surtout, furent à toutes les époques la période la plus joyeuse et la plus bruyante du carnaval. Alors seulement, on pouvait se masquer en plein jour, et le peuple usait largement d’un privilège réservé longtemps aux seuls gentilshommes. Les divertissements carnavalesques n’ont jamais beaucoup varié. Repas solide où figurent comme pièce de résistance une oie ou un dindon, comme accessoires obligés les traditionnelles crêpes, larges beuveries, mascarades sillonnant les villes à grands fracas, bals échevelés; cavalcades et momons en plus pour les bourgeois et pour les nobles qui se distinguent par le luxe de leurs travestissements mais non par le raffinement de leurs plaisanteries. Même le plus grand plaisir des princes est de se mêler au populaire. Henri III courait les rues de Paris, costumé en Pantalon vénitien et s’amusait fort à battre les passants et à jeter dans la boue les chaperons des femmes. On ne s’en étonnait guère; c’étaient les moeurs du temps.

Les vieilles femmes osaient à peine quitter leurs maisons de peur des attrapes du mardi gras. On plaquait sur leurs manteaux noirs des empreintes de craie figurant des rats et des souris, on attachait à leurs robes des torchons sales. Nous ne parlerons des obscénités étalées en public, et des facéties grasses, que pour rappeler qu’elles étaient un des traits les plus caractéristiques des saturnales. Les théâtres ont conservé longtemps la tradition de jouer les pièces les plus licencieuses dans les derniers jours du carnaval, et la Comédie-Française elle-même représentait le Don Japhet d’Arménie, de Scarron. Voilà, jusqu’à la fin du XVIII^e siècle, le fonds commun des amusements des jours gras » (Imago Mundi, « Le Carnaval).

Pourtant, contrairement au Hellfest, très cadré et bien organisé, les carnavals donnèrent lieu à toutes sortes d’excès qui leur valu une hostilité durable des autorités:

« Police du carnaval. De très bonne heure, les licences du carnaval attirèrent l’attention du pouvoir. Une foule d’abus, de désordres, même de crimes, se commettaient sous le masque, quand cela ne débouchait pas sur un bain de sang comme celui auquel donna lieu le carnaval de Romans (Drôme) en 1580 (Emmanuel Leroy Ladurie, Le Carnaval de Romans, Gallimard, 1979) . Charlemagne voulut bannir les mascarades de son empire. Il n’y réussit pas et, pendant tout le Moyen âge, le carnaval, adopté et protégé par l’Église, étala en plein jour ses fantaisies les plus grossières et les plus monstrueuses. Le 9 mars 1399, Charles VI, rappelant d’autres ordonnances qui ont été perdues, défendit

« que nul ne portast faux visages ne embrunchiez et que interposeement, par personnes incongneues, aucun ne batist ou injuriant, ne feist batre ne injurier autres personnes ». A partir du XV^e siècle, les parlements commencèrent à sévir; mais la fréquence même de leurs arrêts peut inspirer quelques doutes sur leur efficacité. Nous citerons les principaux. Le 14 décembre 1509, le parlement de Paris défend de faire et de vendre des masques, de porter des masques, de jouer au jeu de momon en masques ou avec d’autres déguisements, à peine de prison et d’amende (Id. Clermont, 27 décembre 1509). Le 26 avril 1514, arrêté portant que les masques et faux visages seront brûlés en public, avec défense d’en porter sous peine de confiscation. Les 26-27 novembre 1535, 9 mars 1539, 2-14 janvier 1562, 8 janvier 1575, 4 février  1592, défense d’aller en masques dans les rues de Paris avec des joueurs d’instruments, à peine d’être punis comme perturbateurs du repos public.

Une ordonnance royale du 9 novembre 1720, et une ordonnance de police du 5 février 1746, interdirent aux masques de porter des bâtons et des épées ou d’en faire porter par les laquais. Des ordonnances de police du 6 décembre 1737 et du 11 décembre 1742, défendirent aux jeunes gens et tapageurs de nuit d’entrer de force dans tous les lieux où il y a des bals et de la musique (c’était, comme on l’a vu plus haut, l’usage en temps de carnaval), de violenter les traiteurs, leurs femmes et enfants et d’obliger les violons à jouer toute la nuit.

Le carnaval fut interdit de 1790 à 1798. A partir de cette époque, la police a publié tous les ans au moment du carnaval une ordonnance conçue toujours à peu près dans les mêmes termes. Visant la loi des 16-24 août 1790, l’arrêté des consuls du 12 messidor an VIII, celui du 3 brumaire an IX, les lois du 7 août 1850 et 10 juin 1853, les art. 259, 330, 471, 475 et 479 du C. pén., elle interdit à tous les masques de se montrer sur la voie publique avec des armes ou bâtons, de se masquer avant 10 heures du matin et après 6 heures du soir, de prendre des déguisements de nature à troubler l’ordre public ou à blesser la décence et les moeurs, de porter aucun insigne, aucun costume ecclésiastique ou religieux, d’apostropher qui que ce soit par des invectives, des mots grossiers ou provocations injurieuses, de s’arrêter pour tenir des discours indécents et provoquer les passants par gestes ou paroles contraires à la morale, de jeter dans les maisons, dans les voitures et sur les personnes des objets ou substances pouvant causer des blessures, endommager ou salir les vêtements, de promener ou brûler des mannequins dans les rues et places publiques » (id.).

Quand on le compare à tous ces débordements, qui ont une présence dans notre culture bien ancrée tout au long de son histoire, et une origine païenne évidente, le Hellfest parait bien sage et raisonnable. On s’explique donc assez peu que certains puissent y voir la tête de pont d’une contreculture vouée à subvertir les valeurs chrétiennes de notre société et à avoir un impact « révolutionnaire » sur elle.

Concernant cette thématique du divertissement , j’ai eu lors du festival, mais hors de son enceinte, une expérience spirituelle qui m’a paru très éclairante. Le dimanche matin, ayant largement surévalué mon temps de marche, je suis arrivé à l’église avec une heure d’avance sur l’horaire de la messe. Je l’ai consacrée à prier. Cela faisait un bon moment que je n’avait pas pris un temps d’oraison d’une heure, et ce fut une très belle expérience, pleine de fruits spirituelles, à mon avis, paradoxalement, mon meilleur souvenir du festival. Pour être honnête, l’émotion spirituelle dépassait de loin en profondeur celle esthétique que j’ai ressenti lors de l’écoute des groupes présents au Hellfest. En comparaison, cette dernière n’apportait que peu à mon âme, ni en bien certes, ni (d’ailleurs) en mal. C’est-à-dire que si je n’ai pas retrouvé une émotion de cette profondeur et de cette qualité à mon retour au Hellfest, je n’ai pas non plus éprouvé de gêne, ni pendant ma prière, ni de retour au festival, ni lors de ma relecture en retraite, quand aux prestations auxquelles j’avais assisté. Je connais les paroles et l’antichristianisme primaire de certains groupes, et je suis bien sûr d’avis que l’on peut discuter les points d’accrocs thématiques et historiques entre le metal et l’Eglise, qui héritent d’une tension déjà présente dans l’histoire du rock. Mais c’est un enjeu que je distingue de ce qui se joue dans le débat du Hellfest, où les discours hostiles de certains groupes, ne m’apparaissent pas magnifiés, mais au contraire neutralisés, sous la forme du divertissement. J’assistais à ce festival après trois ans d’expérience de cette polémique, je voyais la représentation de groupes dont je savais qu’il n’apprécient pas particulièrement le christianisme ou qu’ils s’intéressent à l’occultisme ou au satanisme, et pourtant je n’arrivais pas à faire le lien entre ce que je voyais et entendais, et tous ces débats ue nous autres cathos menont entre nous nous. Parce que ce que ces groupes faisaient devant moi, ce n’était pas haranguer une foule christianophobe, mais délivrer une performance artistique. Et ils se succédaient sur scène, non chrétiens, anti chrétiens, et chrétiens (Betraying the Martyrs, August burns red…), réunis non pas par une idéologie commune, mais par la musique. Et réciproquement, les saluts et appaudissements du public manifeste un asseniment à une esthétique, et non à une tribune pour ou conre le christianisme. Les chroniqueurs de magazines spécialisés qui ont fait un compte rendu du Hellfest ont vu et Betraying the Martyrs et Merrimack, et apprécié souvent les deux, malgré le caractère mutuellement contradictoire de leur discours sur le christianisme, parce que ce n’était pas leurs idées qu’ils sont venus écouter, mais leur musique.

Si je dois définir ce que j’ai ressenti lors du Hellfest, et suite à celui-ci, en termes de discernement spirituel, je me réfèrerai au principe et fondement des Exercices Spirituels de Saint Ignace de Loyola:

« Principe et Fondement

L’homme est créé pour louer, respecter et servir Dieu notre Seigneur et par là sauver son âme, et les autres choses sur la face de la terre sont créées pour l’homme, et pour l’aider dans la poursuite de la fin pour laquelle il est créé.

D’où il suit que l’homme doit user de ces choses dans la mesure où elles l’aident pour sa fin et qu’il doit s’en dégager dans la mesure où elles sont, pour lui, un obstacle à cette fin.

Pour cela il est nécessaire de nous rendre indifférents à toutes les choses créées, en tout ce qui est laissé à la liberté de notre libre-arbitre et qui ne lui est pas défendu ; de telle manière que nous ne voulions pas, pour notre part, davantage la santé que la maladie, la richesse que la pauvreté, l’honneur que le déshonneur, une vie longue qu’une vie courte et ainsi de suite pour tout le reste, mais que nous désirions et choisissions uniquement ce qui nous conduit davantage à la fin pour laquelle nous sommes créés. » (Source: Province de France des Jésuites).

A relire mon expérience de ces trois jours, je ne les vois en eux-mêmes ni comme une « aide » à sauver mon âme, ni comme un « obstacle » à cette fin. Je rattacherais très nettement cette expérience à la proposition suivante: « en tout ce qui est laissé à la liberté de notre libre arbitre et qui ne lui est pas défendu ». Etant entendu que « se rendre indifférent » ne signifie pas nécessairement « renoncer » mais savoir prendre ses distances avec toute fascination excessive éventuelle qui engloutirait notre vie et notre liberté, je dirai qu’en tant que divertissement essentiellement, il ne me parait pas opportun de condamner le Hellfest dans sa globalité, mais d’appeler chacun à discerner au cas par ces sur son expérience.

Pour certains, il constituera une aide au salut: par tel concert dont la beauté ouvrira l’âme du festivalier à une certaine intuition de la transcendance divine, par telle amitié ou rencontre qui lui fera éprouver concrètement la charité…

Pour d’autres, il constituera un obstacle, du fait d’une fascination excessive pour tel ou tel aspect musical ou thématique de l’expérience qu’il propose, ou de l’abus de boisson, ou d’un désir de fuir le monde et sa réalité trop terne (éventuellement aussi telle expérience « occulte »).

Pour d’autres encore, ces aspects positifs et négatifes sont vécus de manière mêlée et il appartient alors à la conscience de les démêler prudemment.

Pour beaucoup je pense, il est pur divertissement, ni bon ni mauvais pour l’âme en soi: trois jours d’oubli du monde, eux-mêmes rapidement oubliés dans les soucis de la vie professionnell et familiale…

Mais à tel catholique qui s’inquiéterait de la juste attitude à prendre face au Hellfest, en cohérence avec notre foi, je ne dirai pas, sur la base de ma propre expérience,  qu’il s’agit d’approuver ni de condamner en bloc (d’autant que la lutte contre le Hellfest, si elle peut être une aide pour l’âme du fait d’une certaine expérience de l’Eglise, du rappel de son message, peut aussi devenir un obstacle, du fait des émotions obscures (colère, arrogance) qu’elle favorise et de l’obsession du « combat » décelable chez certains: mais chacun discerne en son âme et conscience), mais d’aller se faire sa propre opinion de visu, et de relire cette expérience, pour voir ce qu’elle a déposé dans son âme.

Pour ma part, en tant que catholique et métalleux, qui ai vécu en personne une après_midi et une soirée du Hellfest 2011, et la totalité du Hellfest 2012, j’appliquerai volontiers à la mise en cohérence de cette expérience à ma foi ce que nous dit aujourd’hui l’Eglise du carnaval, ancêtre autrement plus turbulant et réellement subversif des festivals de metal, et des festivals en général (le Hellfest ne précède pas le Carême, mais il annonce les congés d’été, qui peuvent être en partie pour certains, comme c’est le cas pour moi un temps de désert et de relecture):

« C’est un temps de divertissement, de réjouissance qui répond au besoin d’oublier les soucis de la vie de tous les jours avant la période austère du Carême. Il distrait l’individu de ses préoccupations et de son existence bien réglée. C’est actuellement le sens du carnaval. C’est le symbole même de la fête populaire.

Fête du péché, ou fête du pardon ?

Carnaval vient du latin carne vale, ce qui signifie « adieu à la chair ». Dès le milieu du deuxième siècle, les Romains ont observé une jeûne de 40 jours, qui est précédé par une courte saison de fêtes, costumes et réjouissances. C’est l’occasion pour les chrétiens de se rappeller avant quarante jours de pénitence que « ce n’est pas ce qui entre dans la bouche d’un homme qui le rend impur. Mais ce qui sort de sa bouche, voilà ce qui le rend impur. » (Matt 15, 16-17).

Ainsi, quand la langue française incite à flatter une dernière fois sa panse avec le Mardi Gras, celle de Shakespeare invite à se confesser juste avant le début du Carême avec le Shrove Tuesday (du verbe to shrive : confesser et absoudre). Alors, pourquoi ne pas aller se confesser pour bien finir Mardi Gras ?«  (Catholique.org).

A propos de la vidéo: « Du Death Metal à Jésus Christ »

Le Collectif Provocs Hellfest ça suffit a rappelé récemment  l’existence d’un témoignage, posté sur DailyMotion et Youtube, qui émane d’un ancien amateur de metal extrême, dont l’expérience largement atypique de cette musique semble avoir été l’occasion de grandes souffrances psychiques et spirituelles, et qui s’est par la suite converti au christianisme, ce qui lui a permis de trouver une forme de paix intérieure.

Il se trouve que je connais cette vidéo depuis l’été 2009, lorsque j’ai pris connaissance de la polémique autour du Hellfest. J’ai alors été profondément  troublé par la manière dont son titre  semblait monter en épingle un témoignage magnifique, mais isolé, pour stigmatiser une communauté toute entière. Cela n’a pas été pour rien dans ma décision l’année d’après de m’engager dans ce débat, et je lui ai consacré sur mon précédent blog, Aigreurs Administratives, le tout premier article que j’ai écrit sur le métal. Ce billet est intitulé: « Du metal à Jeus Christ au metal ( à Jésus Christ) » et a été publié le samedi 20 février 2010. Je le reproduis ci-dessous:

 » « Du death metal à Jésus Christ« : j’ai découvert ce témoignage en surfant sur Google l’été dernier, lorsque la polémique autour du Hellfest commençait à retomber. Il m’a laissé une impression très mitigée.

En tant que chrétien, je me réjouis évidemment de cette conversion, de la Grâce qui a été faite à ce jeune homme, qui a découvert l’amour que Dieu lui porte et qui y a puisé la force de renoncer à tout ce qui était source de souffrance pour lui et qui brouillait ses relations avec se proches, l’enfermait dans une forme de mensonge permanent à lui-même et à autrui. C’est un très beau témoignage, au travers duquel je perçois très nettement l’action de l’Esprit Saint.

Par contre, l’usage qui semble en être fait sur un certain nombre de sites cathos me trouble profondément. S’il est certain que la musique metal n’est nullement étrangère à plusieurs comportements nuisibles à ses émules (alcoolisme, scarifications, discours hostiles au christianisme) et à autrui (provocations gratuites, une poignée de faits divers largement médiatisés), c’est à mon sens de façon incidente et ne met pas en cause sa nature, ni sa finalité.

En sens contraire en effet on peut évoquer le témoignage de jeunes que l’écoute du metal a détournés de leurs pulsions auto-destructrices. Le père Robert Culat, dans son livre L’Age du metal (Editions du Camion Blanc, septembre 2007), en cite plusieurs:

« Le metal m’aide à purger mon agressivité.L’écoute du Death metal m’apaise ». (p. 187)

« Personnellement le metal me renforce, me régénère, il me permet de ne pas sombrer dans une dépression en voyant dans quel monde nous vivons ». (p. 188)

« Cette musique m’a servi d’exutoire à l’époque où j’avais besoin de défouler une violence contenue qui aurait pu déboucher sur des actes autrement rédhibitoires ». (p. 189)

Et si je puis me permettre d’apporter mon propre témoignage, je ne suis pas d’accord du tout non plus pour décrire le metal comme une musique par nature source de colère et de souffrance.

Il est vrai que lorsque j’ai commencé à écouter du metal (surtout du heavy et du black), je sortais de l’adolescence et me suis détourné de mon éducation chrétienne et de ma foi par des attitudes et des opinions néfastes et courantes chez certains métalleux. Il est tout aussi vrai que lorsque je suis retourné dans l’Eglise, j’ai arrêté d’écouter pendant plusieurs années des groupes de metal, et j’ai essayé de faire une croix sur cette période de ma vie.

Et j’en ai ressenti de la souffrance. J’avais l’impression de me couper d’une certaine forme de beauté dont l’expérience m’avait été donnée. Je n’arrivais pas à faire le lien entre ce que je concevais comme mon devoir de chrétien et le souvenir que je gardais de mes amis métalleux. J’avais l’impression d’être écartelé entre deux vérités dont j’avais été témoin, aussi incontournables l’une que l’autre et pourtant apparemment incompatibles.

J’ai recommencé à écouter du metal, en choisissant des groupes chrétiens pas trop méchants comme Stryper. Puis je suis passé au unblack metal, avec des groupes comme Antestor. J’ai découvert que des chrétiens essayaient de réconcilier leur passion du metal avec leur foi, comme les groupes de metal chrétien, comme le père Culat, comme les membres du groupe facebook « Je suis chrétien, j’écoute du metal et ce n’est pas contradictoire ».

J’essaie actuellement de faire oeuvre de discernement à la façon ignatienne, en prêtant attention à ce que le metal me fait, aux mouvements qu’il suscite dans mon coeur. Et malgré tout ce que certains peuvent dire sur l’incompatibilité apparente entre les ambiances nihilistes et désespérées propres au black metal et la Bonne Nouvelle de Jésus Christ, je rejoins le témoignage cité plus haut qui mentionnait l’influence apaisante du death metal. En donnant une structure (si déstructurante soit-elle par rapport aux styles musicaux plus répandus) et un rythme (parfois à la limite du supportable mais évocateur et rempli de signifiants) à des angoisses et des fantasmes jusqu’alors non formulés, le metal extrême les exorcise et leur donne de la beauté, une source de significations potentiellement positives et créatrices d’espoir dans la vie et l’âme de l’amateur de black metal que je suis. Et si personnellement je ne suis pas musicien, cette beauté qui surgit dans leur vie, là où ils voyaient peut-être un peu trop de laideur, incite les amateurs de cette musique qui jouent d’un instrument à créer plutôt que détruire.

Je n’ai pas fini mon discernement, mais ce point où j’en suis me paraissait suffisamment important pour le partager avec vous.

Pour finir, je voudrais vous fournir une dernière piste de réflexion: l’aumônerie de ma paroisse, où je suis animateur, a organisé la projection du film D’une seule voix, qui montre la tournée en France d’un orchestre composé d’iraeliens juifs et arabes, et de palestiniens. On y trouve des musiciens de hip hop, style parfois aussi contesté que le metal. Tout le monde a trouvé ce film très beau, très proche du message de l’Evangile. Et bien le groupe israélien Orphaned Land, qui a certes développé une identité très singulière, mais qui est parti du death metal, ne cesse au fil de ses albums de chercher à promouvoir la paix entre chrétiens, juifs et musulmans, et revendique avec fierté son succès auprès des jeunes palestiniens.

Où est la différence? »